Pencarian Seorang Muslim Yang Ingin Tahu oleh Farhan Iqbal dan Shahrukh Rizwan Abid

 Buku

Pencarian Seorang Muslim Yang Ingin Tahu

oleh Farhan Iqbal dan Shahrukh Rizwan Abid

Terjemahan oleh Musa Bin Masran

Mengapa terdapat banyak solat dalam Islam? Adakah Islam agama misoginis? Adakah mungkin untuk menjadi baik tanpa Tuhan? Bagaimanakah saya tahu bahawa saya telah diampuni? Bagaimanakah saya menangani kemurungan? Apakah tujuan hidup?

Inilah dan beberapa persoalan lain tentang akidah, Islam, dan Ahmadiyah telah dijawab dalam buku ini. Semakin kita belajar tentang Islam, semakin kita melihat keindahan di sebalik setiap ajarannya. Rasa ingin tahu yang menarik soalan sedemikian dan membantu kita memahami alasan di sebalik konsep asas. Ia amat diperlukan untuk pertumbuhan rohani.

The Quest of a Curious Muslim bertujuan untuk menjawab soalan yang paling kerap ditanya yang telah dibawa kepada perhatian penulis sejak beberapa tahun lalu dalam bidang sebagai Imam. Usaha telah dibuat untuk memastikan jawapan ringkas dan mudah diikuti. Jawapannya bersumber daripada ayat-ayat Al-Qur’an, Hadis, tulisan Hazrat Masih Mau’ud (as) dan Khulafa-e-Ahmadiyyat.

hak cipta

Hak Cipta © 2019

Jamaat Ahmadiyah Muslim

Edisi Pertama, 2019

Diterbitkan oleh:

Majlis Khudamul Ahmadiyah Kanada

90 Ahmadiyah Ave, Maple, ON, L6A 3A4

 www.khuddam.ca

Hak cipta terpelihara. Tiada bahagian daripada penerbitan ini boleh diterbitkan semula, disimpan dalam sistem perolehan semula, atau dihantar dalam sebarang bentuk atau dengan sebarang cara, elektronik, mekanikal, fotokopi, rakaman, atau sebaliknya, tanpa kebenaran bertulis daripada penerbit terlebih dahulu.

ISBN: 978-1-989163-02-3

Pengenalan

Semuanya bermula pada masa bayi. Tidak lama selepas kelahiran, setiap manusia ingin tahu. Untuk tahu. Untuk belajar. Untuk meneroka. Beberapa soalan kita membuatkan ibu bapa kita gila. Namun, kita terus bertanya, dan berfikir, dan membuat kesimpulan sendiri, kemudian memikirkan semula dan mengubah kesimpulan yang telah dibuat. Oleh itu, manusia adalah makhluk yang ingin tahu. Sama ada keinginan kebudak-budakan yang mudah untuk mengetahui rasa salji, atau soalan utama, “Siapa saya dan dari mana saya datang?”, rasa ingin tahu adalah sebahagian daripada apa yang menjadikan kita manusia. Al-Qur’an menyebut orang-orang yang ingin tahu yang memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi, sebagai ulul al-baab (orang yang berakal). Ia adalah pernyataan pujian. Tidak dinafikan, sejak zaman berzaman, sifat ingin tahu inilah yang memacu kita ke hadapan dalam bidang sains, ekonomi, sosiologi, psikologi, dan sebagainya. Agama Islam tidak berbeza. Mempelajari Islam dan memajukan kerohanian memerlukan sifat ingin tahu. Sebagai Imam, kita telah ditanya pelbagai soalan daripada orang Islam dan bukan Islam sejak beberapa tahun yang lalu. Dalam buku ini, kami berkongsi jawapan kami kepada tiga puluh soalan lazim yang berkaitan dengan topik kontemporari. Izinkan kami membawa anda dalam perjalanan ini—pencarian ini—untuk mempelajari bagaimana Islam bertindak balas terhadap cabaran masyarakat moden.

Ucapan terima kasih

Kami sangat berterima kasih kepada bahagian Khudam, London, kerana menyelia ulasan buku ini dan menerbitkannya.

Kami juga berterima kasih kepada Asma Chaudhry sahiba dan Mariam Mubarik sahiba kerana membaca keseluruhan buku ini dengan teliti dan mencadangkan banyak penambahbaikan. Buku ini tidak akan berada dalam bentuk ini tanpa nasihat mereka yang berharga.

Kami juga terhutang budi yang mendalam kepada semua pihak yang membantu dalam menulis pelbagai bab untuk buku ini. Mereka termasuk Ikrash Ahmad sahiba, Ariba Malik sahiba dan Arsalan Khokar sahib. Kami juga mengucapkan terima kasih kepada Sohaib Khalid Sial sahib untuk reka bentuk kulit.

Kami amat terhutang budi kepada Furhan Ahmad Hamza Qureshi sahib yang membaca baris demi baris melalui buku tersebut dan memberi maklum balas yang membina. Kami juga mengucapkan terima kasih kepada Abdul Noor Abid sahib kerana menyemak buku ini dan mencadangkan penambahbaikan.

Kami amat berterima kasih kepada Zubair Afzal sahib, Sadr Majlis Khudamul Ahmadiyah Kanada, dan Tahir Ahmed sahib, Muhtamim Isha‘at, yang menghargai projek ini dan membantu penerbitan.

Akhirnya, kami akui bahawa projek ini tidak akan berjaya tanpa doa Hazrat Mirza Masroor Ahmad, Khalifatul Masih V (Semoga Allah menjadi Penolongnya). Kami berdoa agar Allah mengurniakan Huzur yang dikasihi umur yang panjang dan sihat, dan membolehkan kami terus mendapat manfaat daripada bimbingannya. Amin.

Farhan Iqbal dan Shahrukh Rizwan Abid

Ramadan 2019

Kata pengantar

Ilmu dan kebijaksanaan adalah harta yang hilang bagi seorang mukmin. Dalam dunia yang penuh dengan rasa ingin tahu yang lebih besar berbanding sebelum ini, kadangkala kita berasa seperti tidak mempunyai jawapan. Bagaimanapun, sebagai ahli Majlis Khudamul Ahmadiyah Kanada, kami amat bertuah kerana mendapat akses kepada buku-buku yang ditulis oleh Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), Hazrat Masih Mau’ud, dan bimbingan Hazrat Mirza Masroor Ahmad, Khalifatul Masih V (Semoga Allah menjadi Penolongnya). Huzur Anwar (atba) sentiasa membimbing Khudam dan dengan penuh kasih sayang membantu mereka mengharungi perairan intelek dan landskap moral berbahaya pada Abad ke-21.

Pembelajaran agama memerlukan kita bertanya soalan yang sukar, tetapi ini bukan sebab untuk teragak-agak. Apa yang diperlukan adalah penyiasatan yang tidak berat sebelah dan berfikiran adil demi memahami kebenaran. Lonjakan besar maklumat yang wujud hari ini melalui teknologi tidak pernah wujud sebelum ini. Oleh yang demikian, sementara akses kepada maklumat berada pada kemuncaknya, peluang untuk disalahmaklumkan juga berada pada tahap tertinggi sepanjang masa. Justeru, seorang mukmin sentiasa menyiasat dengan adil dan berwaspada.

Hari-harian dan-zaman ini terumbang-ambing dalam keterlaluan yang tinggi - di satu pihak adalah mereka yang hanya mengikut kehendak mereka dan apa sahaja yang diberitahu oleh media sosial kepada mereka, dan di pihak yang lain adalah orang yang merasakan keperluan untuk terlalu mengintelektualkan segala-galanya. Islam mengajak umatnya untuk menarik keseimbangan yang indah antara keduanya. Ia mencadangkan simbiosis (seimbang) antara iman dan akal, di mana, daripada menjadi musuh, akal dan iman adalah sekutu yang membantu melonjakkan seorang mukmin ke arah pengetahuan sebenar tentang Penciptanya dan penciptaannya.

Dalam Majlis-e-Shura 2017, satu forum telah dicadangkan untuk Khudam mendapatkan jawapan kepada soalan lazim mengenai topik harian. Buku ini adalah sebahagian daripada usaha sederhana yang dibuat oleh Majlis Khudamul Ahmadiyah Kanada untuk mencapai matlamat ini. Ia memberikan jawapan yang ringkas dan menyeluruh kepada soalan berdasarkan Al-Qur’an, Hadith, tulisan Hazrat Masih Mau’ud (as) dan Khulafa-e-Ahmadiyyat. Dengan bimbingan dan persetujuan Hazrat Khalifatul Masih V (Semoga Allah menjadi Penolongnya), buku ini diterbitkan pada majlis Majlis-e-Shura 2019.

Kami ingin mengucapkan terima kasih kepada kedua-dua penulis, Maulana Farhan Iqbal sahib dan Maulana Shahrukh Rizwan Abid sahib, kerana mencari dan menyusun jawapan kepada soalan penting dibincangkan dalam buku ini. Akhir kata, kami juga bersyukur kepada Allah Yang Maha Kuasa kerana telah membolehkan Majlis Khudamul Ahmadiyah Kanada menyempurnakan usaha yang sederhana ini, dan kami merakamkan setinggi-tinggi penghargaan dan setinggi-tinggi penghargaan kepada Hazrat Khalifatul Masih V yang dikasihi (Semoga Allah menjadi Penolongnya) kerana membimbing kami dalam semua urusan kami. Kita berdoa agar Allah menjadikan kitab ini sebagai sumber ilmu dan petunjuk kepada Khudam kita. Amin!

Zubair Afzal

Sadr Majlis Khudamul Ahmadiyah Kanada

SOLAT DAN TAUBAT: Mengapa kita solat?

Solat adalah bentuk komunikasi yang paling asas antara manusia dengan Tuhan. Ia adalah jenis komunikasi yang unik di mana seorang manusia mempersembahkan dirinya di hadapan Tuhan dan mencari Rahmat dan Kurnia-Nya dengan penuh kerendahan hati. Dan Tuhan menjawab sama ada melalui penerimaan doa dan bertindak secara langsung dalam kehidupan seseorang untuk memenuhi keinginannya, atau dengan mendedahkan penerimaan-Nya melalui penglihatan atau mimpi, atau bahkan dengan memberikan wahyu secara langsung kepadanya. Dalam Al-Qur’an, Allah berfirman:

قَدۡ اَفۡلَحَ الۡمُؤۡمِنُوۡنَ ۙ﴿۲﴾ الَّذِیۡنَ ہُمۡ فِیۡ صَلَاتِہِمۡ خٰشِعُوۡنَ ۳

Maksudnya, “Kejayaan datang kepada orang-orang yang beriman, yang khusyuk dalam solatnya” (Surah Al-Muminum, 23:2-3). Dalam erti kata lain, menurut Al-Qur’an, solat adalah sarana untuk berjaya. Apa yang dituntut ialah kita sabar dan tabah. Akhirnya, kejayaan memang ikut dan boleh datang dalam pelbagai cara.

Salah satu caranya ialah ia menjadi pelindung terhadap maksiat, dan menghalang kita daripada perbuatan keji dan mungkar (Surah Al-Ankabut, 29:46). Sekadar ibadat lima kali sehari sudah cukup untuk menjauhkan diri daripada perbuatan mungkar sehingga (ia) menjadi pelindung. Nabi Muhammad (saw) pernah bersabda bahawa solat lima waktu adalah penebus dosa, yang bermaksud bahawa apa-apa dosa yang dilakukan dalam masa antara satu solat dan solat berikutnya pada dasarnya dibersihkan apabila orang itu menunaikan solat berikutnya.^[i]

Begitu juga, beliau (saw) menyamakan solat lima waktu dengan mandi lima kali sehari, dan bersabda, “Allah menghapuskan dosa-dosa bersamanya”.^[ii]

Satu lagi cara solat membantu ialah ia memberikan kita keselesaan dan menambat kita dalam dunia yang penuh dengan gangguan. Al-Qur’an mengingatkan kita:

اَلَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ تَطۡمَئِنُّ قُلُوۡبُہُمۡ بِذِکۡرِ اللّٰہِ ؕ اَلَا بِذِکۡرِ اللّٰہِ تَطۡمَئِنُّ الۡقُلُوۡبُ ﴿ؕ۲۹﴾

“(iaitu) orang-orang yang beriman, dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ya! Dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram” (Surah Al-Ra’d, 13:29). Pada peringkat paling asas, solat adalah baik—malah perlu—untuk kesihatan mental yang sihat. Fikiran manusia berada dalam keadaan renungan yang berterusan. Tiada detik berlalu apabila kita tidak berfikir, merancang, dan juga menjadi cemas kerana pemikiran kita. Solat bertujuan untuk membersihkan fikiran kita supaya kita meninggalkan semua kebimbangan duniawi kita dan mencari ketenangan batin. Ini pertama kali dilakukan dalam bentuk solat berjemaah tetapi juga dinikmati melalui solat nawaafil yang dilakukan dalam pengasingan dan privasi.

Matlamat utama adalah untuk mencari kesatuan rohani dengan Tuhan. Tuhan adalah As-Salaam—sumber utama kedamaian. Hubungan yang benar dan tulus yang dibina dengan-Nya memastikan kita turut menikmati kedamaian itu. Seperti yang dikatakan oleh Hazrat Masih Mau’ud (as), “Syurga kita terletak pada Tuhan kita. Kesukaan kita yang tertinggi ialah kepada Tuhan kita kerana kita telah melihat Dia dan mendapati setiap keindahan pada-Nya”.^[iii]

Rujukan:

[i]. Sahih Muslim, Kitab Bersuci, Bab: Solat lima waktu…  https://sunnah.com/muslim/2/18

[ii]. Jami’ At-Tirmidzi, Bab Perumpamaan.  https://sunnah.com/urn/631010

[iii]. Bahtera Nuh, hlm. 36

Doa saya tidak dimakbulkan. Apa yang saya buat?

Dalam kehidupan, kita mengejar matlamat dan kita cuba mencapainya melalui pelbagai cara. Doa harus dilihat sebagai salah satu cara, bukan satu-satunya cara. Ini adalah perbezaan yang halus tetapi sangat penting (kerana) ramai orang kelihatannya tidak faham. Dalam bukunya Berkat Doa, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) membincangkan perkara ini dengan panjang lebar. Beliau membandingkan doa dengan makan ubat. Jika seseorang mempunyai penyakit, dia akan menggunakan ubat itu sebagai cara untuk menjadi sihat semula. Jika ubat tidak berkesan atau membawa kepada keputusan yang betul, ini tidak bermakna semua ubat tidak berkesan. Ia hanya bermakna bahawa dalam konteks tertentu, doa itu tidak berkesan.^[i]

Sebagai hamba Allah yang hina, tanggungjawab kita adalah untuk terus berdoa. Menerima doa atau menolaknya terserah kepada Allah. Kadang-kadang, kita mungkin menganggap sesuatu itu baik untuk kita sedangkan ia tidak baik untuk kita sama sekali. Allah berfirman:

Maknanya, ada kalanya kita tidak menyukai sesuatu tetapi ia sebenarnya baik untuk kita, dan ada kalanya kita menganggap sesuatu itu baik dan disukai, tetapi sebenarnya ia buruk untuk kita. Hanya Allah yang Maha Mengetahui segala sesuatu (Surah Al-Baqarah, 2:217). Ayat ini mendorong kita untuk melakukan latihan. Fikirkan saat-saat ketika kita berdoa untuk sesuatu yang ternyata buruk untuk kita di kemudian hari. Memikirkan perkara ini dari sudut lain, pertimbangkan contoh bayi yang menangis dan merayu kepada ibunya untuk membiarkan dia mendekatkan tangannya dalam api. Adakah ibu akan membenarkannya?

Ada masa-masa lain yang tidak ada dalam Ketetapan Allah untuk mengabulkan apa yang kita minta daripada-Nya. Sebagai contoh, jika seseorang meminta agar umurnya dipanjangkan hingga 1,000 tahun, itu adalah keinginan yang tidak akan dikabulkan kerana ia bukan sebahagian daripada Ketetapan Allah, dan bukan sebahagian daripada rancangan-Nya yang agung dan bijaksana untuk penciptaan. Malah, Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan telah menulis, “Ada ketikanya para wali dan Nabi Suci (saw) menganggap tidak sopan berdoa untuk sesuatu perkara”. ^[ii]

Apabila berhadapan dengan ujian, mereka akan bertanya kepada hati mereka sama ada mereka perlu berdoa atau tidak. Jika hati tidak cenderung untuk berdoa, mereka akan menanggung ujian sebagai gantinya. Dalam keadaan seperti itu, lebih baik bersabar dan banyakkan istighfar untuk menjaga diri daripada sebarang jenis dosa. Hazrat Musleh Mau’ud (ra) menjelaskan ini dengan analogi. Tuhan adalah Pencipta kita dan Tuhan atau Raja alam semesta. Walaupun dalam hal duniawi, apabila kita menyampaikan permintaan kepada raja atau presiden, kita tidak mengharapkan setiap permintaan kita akan diluluskan dan dikabulkan. Bagaimanakah kita boleh mengharapkan Tuhan semesta alam akan menerima setiap permintaan dan doa kita? Jika itu berlaku—jika Tuhan dikehendaki menerima setiap doa—Dia akan menjadikan hamba kita dan (kita) sebagai raja. ^[iii]

Apapun, kita harus tetap bersemangat dan terus berdoa kepada Allah. Dalam bukunya Bustan, penyair Parsi, Syeikh Sa’di, menulis kisah seorang penyembah yang juga diriwayatkan oleh Hazrat Masih Mau’ud (as) dalam Malfuzat. Setiap kali ahli ibadah itu bangun untuk solat, dia akan mendengar kata-kata, “Pergilah, pergilah, kerana doamu tidak diterima di pintu ini!”. Pada suatu ketika, seorang muridnya mendengar suara ini dari syurga dan berkata, “Sekarang setelah keputusannya telah berlalu, apa gunanya perbuatan sia-sia ini?” Lelaki itu menangis sedalam-dalamnya dan berkata, “Jika saya meninggalkan Tuhan, ke mana lagi saya harus pergi? Jika saya dilaknat, maka jadilah ia. Sekurang-kurangnya saya bernasib baik untuk dilaknat”. Perbincangan ini masih berlangsung apabila terdengar suara berkata, “Kamu telah diterima”^[iv]

(iaitu, semua doa kamu yang dipanjatkan setakat ini telah diterima). Moral cerita ini ialah kita hendaklah sentiasa merendah diri menyampaikan permintaan kita kepada Tuhan. Tanggungjawab kita adalah berdoa, dan mendekatkan diri kepada Allah dan menjadi hamba-Nya yang layak didengari. Keputusasaan datang daripada Syaitan dan harus dielakkan dalam kehidupan kita—sama ada berkaitan dengan doa atau apa-apa matlamat dalam hidup.

Rujukan:

[i]. Keberkatan Doa, hlm. 12-13

[ii]. Keberkatan Doa, hlm. 20

[iii]. Khutbah Jumaat, Hazrat Musleh Mau‘ud (ra), 21 Julai 1916

[iv]. Bustan, Sheikh Sa’di, diterjemahkan oleh A. Hart Edwards, hlm. 52; lihat juga Malfuzat, terjemahan Inggeris, jld. 1, hlm. 23

Saya telah berdosa! Apa yang (harus) saya buat?

Pertama, dosa tidak seharusnya menjadi sesuatu yang membawa kita kepada keputusasaan, kerana putus asa dan rasa bersalah mempunyai bahaya untuk membawa kepada lebih banyak dosa, yang seterusnya membawa kepada lebih banyak rasa bersalah, dan ia menjadi lingkaran ganas. Putus asa adalah muslihat Syaitan untuk membuat kita jatuh kembali ke dalam dosa. Al-Qur’an berfirman:

“Katakanlah, ‘Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri! Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, sesungguhnya Allah mengampuni segala dosa. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang’” (Surah Al-Zumar, 39:54).

Nabi Suci (saw) pernah menceritakan kisah seseorang yang membunuh 99 orang dan kemudian merasa menyesal. Dia meminta orang yang paling arif di sekeliling dan ia diberitahu tentang seseorang. Apabila ia bertanya kepadanya sama ada ia mempunyai peluang untuk bertaubat dan keselamatan, lelaki yang lain menyatakan terkejut, dan pembunuh itu mengeluarkan pedang (dari sarungnya) dan membunuh lelaki ini juga dan kini jumlah pembunuhan mencapai 100. Kemudian ia mencari seorang lagi yang berilmu dan ia diberitahu tentang orang lain. Apabila ia pergi menemuinya dan bertanya kepadanya tentang kemungkinan bertaubat, ia diberitahu, “Tinggalkan kota jahat tempat kamu tinggal dan pergilah ke kota yang baik”. Pembunuh memutuskan untuk melakukan ini tetapi ia meninggal dunia semasa dalam perjalanan. Kemudian, menurut hadis, malaikat rahmat dan azab membantahnya. Akhirnya, Tuhan mengutus seorang malaikat yang membuat penghakiman terakhir dengan kata-kata, “Lihatlah dan lihat manakah di antara dua kota yang lebih dekat dengannya, dan letakkan ia bersama penduduknya”. Oleh kerana dia lebih dekat dengan kota orang baik, ia diampuni.^[i]

Kisah ini mempunyai mesej akhlak yang jelas dan boleh dibawa pulang, iaitu, pintu untuk bertaubat sentiasa terbuka sehingga kematian seseorang. Dalam hadis yang lain, Rasulullah (saw) bersabda:

اَلتَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لاَ ذَنْبَ لَهُ

Iaitu, “Orang yang bertaubat dari dosa adalah seperti orang yang tidak berbuat dosa”. ^[ii]

Al-Qur’an memanggil Tuhan Ghafoor (Yang Maha Pengampun), dan berfirman:

قَالَ عَذَابِیۡۤ اُصِیۡبُ بِہٖ مَنۡ اَشَآءُ ۚ وَ رَحۡمَتِیۡ وَسِعَتۡ کُلَّ شَیۡءٍ ء

Maksudnya, “Tuhan berfirman, ‘Aku akan menimpakan azab-Ku kepada sesiapa yang Aku kehendaki; tetapi rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.” (Surah Al-A’raf, 7:157). Tuhan telah memberi kita harapan besar dalam ayat ini dan dengan jelas menyatakan bahawa rahmat-Nya meliputi segala-galanya. Tiada dosa yang melampaui rahmat Allah selagi ada taubat yang ikhlas sebelum kematian seseorang.

Apabila seseorang itu melakukan dosa, perkara penting yang perlu dilakukan ialah teruskan beristighfar, dengan lafaz:

اَسْتَغْفِرُ اللهَ رَبِّيْ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ وَّ اَتُوْبُ اِلَیْه

Maksudnya, “Aku memohon ampun kepada Allah atas segala dosaku dan bertaubat kepada-Nya dengan penuh keikhlasan”. Perlu diingat di sini bahawa sesetengah orang mempunyai kebiasaan membaca bahasa Arab secara bersendirian tanpa memahami maknanya, dan diandaikan mereka telah melakukan istighfar. Walau bagaimanapun, Hazrat Masih Mau’ud (as) telah mengajar kita bahawa Istighfar harus datang dari hati dan boleh dilakukan dalam bahasa seseorang, jika sukar untuk menjejaki makna perkataan Arab. Nabi Suci (saw) biasa membaca Istighfar 70-100 kali setiap hari. Kita harus mengikuti teladan beliau (saw), terutama pada masa dosa telah dilakukan.

Kedua, kita hendaklah berusaha melakukan amal soleh untuk menghapuskan kesan buruk daripada kejahatan. Al-Qur’an berfirman, “Perbuatan baik menjauhkan perbuatan jahat” (Surah Hud, 11:115). Antara amal soleh termasuk solat berjemaah, bernawafil dengan doa khusus dalam sujud dalam bahasa kita memohon rahmat Allah, bersedekah, melakukan pelbagai bentuk zikir, mengkhidmati Jama’at, dan sebagainya.

Ketiga, kita harus cuba bergaul dengan orang yang baik. Mencari rakan-rakan yang positif dan mendorong kita untuk melakukan kerja-kerja yang baik adalah aset besar dalam reformasi diri. Solat berjemaah di masjid atau pusat Namaz, misalnya, boleh membantu kita mencapai matlamat itu.

Keempat, jika kita berulang dan jatuh kembali kepada kejahatan, kita harus menahan diri dari rasa benci, rasa bersalah dan putus asa. Kita harus mengakuinya sebagai satu kemunduran dan terus berusaha—walaupun dengan semangat yang lebih besar—untuk melaksanakan perkara ini dan membuat perubahan positif dalam kehidupan kita.

Kelima, kita harus berusaha untuk meningkatkan pengetahuan kita tentang iman, dan pemahaman kita tentang dosa dan bagaimana menjaga diri kita darinya. Membaca jawapan kepada soalan ini adalah permulaan yang baik. Buku-buku Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan, seperti Bahtera Nuh, Falsafah Ajaran Islam, dan Cara Bebas daripada Dosa, membincangkan isu dosa dengan panjang lebar. Begitu juga, buku Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (ra), seperti Way of the Seekers dan Ahmadiyyat atau The True Islam, membincangkan topik-topik ini secara menyeluruh.

Rujukan:

[i]. Sunan Ibn Majah, Bab Wang Darah:  https://sunnah.com/urn/1269390

[ii]. Sunan Ibn Majah, Kitab Zuhd: https://sunnah.com/urn/1293530

Mengapa terdapat banyak doa dalam Islam?

Manusia sangat mudah terganggu. Ini adalah fakta dan tidak dinafikan. Oleh sebab itulah kebanyakan syarikat besar duniawi juga memastikan pekerja mereka melakukan (pekerjaan) rutin. Rutin bertukar menjadi tabiat yang memastikan orang ramai terbiasa dengan etika kerja. Ini seterusnya meningkatkan produktiviti mereka. Dengan memperkenalkan rejimen solat lima waktu pada waktu yang ditetapkan, Islam telah membolehkan pembinaan tabiat yang baik untuk mengingati Tuhan beberapa kali sehari.

Ini memberi banyak faedah. Sebagai contoh, ia membolehkan kita memohon pengampunan untuk dosa kita secara tetap. Ia mengawal kita, dan menghalang kita daripada menjadi mangsa kepada kecenderungan (berbuat) jahat. Tanpa pemeriksaan ini, ramai orang hanya akan goyah dan menjadi berdosa kerana mereka tidak akan mendapat peringatan yang kerap untuk kembali kepada Tuhan atau mencari perlindungan-Nya daripada kehidupan berdosa. Tambahan pula, solat itu sendiri penuh dengan detik-detik muhasabah yang akhirnya merendahkan hati seseorang dan mencairkan hatinya di ambang (pintu) Tuhan Yang Maha Esa.

Demikian pula Nabi Muhammad (saw) bersabda:

الصَّلَوَاتُ الخَمْسُ وَالجُمُعَةُ إِلَى الجُمُعَةِ وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ مُكَفِّرَاتٌ مَا بَإِنَّ بَنَات

Iaitu, “Solat lima waktu, dan solat Jumaat satu ke berikutnya, dan satu Ramadan ke berikutnya, adalah semua kaffarah untuk apa-apa dosa yang dilakukan di antaranya, selama seseorang meninggalkan dosa-dosa besar”.^[i]

Dengan kata lain, setiap solat itu menghapuskan dan membersihkan dosa-dosa yang mungkin dilakukan seseorang sejak solat sebelumnya. Perkara yang sama dikemukakan dalam hadis lain di mana Nabi Suci (saw) mengibaratkan solat lima waktu dengan mandi lima kali sehari, dan bagaimana penyucian rohani dapat dikekalkan setiap hari kerana solat lima waktu.

Bagi pemerhati biasa, ia mungkin kelihatan seperti banyak. Walau bagaimanapun, pemerhati yang teliti dapat melihat bahawa sama seperti seorang penagih alkohol atau penagih dadah tidak dapat bertahan satu hari tanpa dos, begitu juga seorang penyembah yang ikhlas tidak dapat bertahan sehari tanpa bercakap dengan Tuhannya beberapa kali sehari. Hazrat Masih Mau’ud (as) telah membicarakan perkara ini berkali-kali. Beliau bersabda, “Saya ingin mengatakan bahawa kita harus berdoa kepada Tuhan Yang Maha Kuasa dengan kesakitan dan keghairahan yang luar biasa agar Dia membolehkan kita mengecap kenikmatan solat dan ibadat—walaupun sekali—sama seperti Dia telah menganugerahkan kita pelbagai jenis kenikmatan buah-buahan dan benda-benda lain”.^[ii]

Kemudian, Hazrat Masih Mau’ud (as) membandingkan seorang hamba dengan seorang peminum arak yang terus meminum arak sehingga dia menjadi mabuk. Orang yang beribadat hendaklah mempunyai matlamat yang sama iaitu meneruskan ibadah sehingga dia mabuk dengan kenikmatan rohani.^[iii]

Itulah sebabnya Allah berfirman dalam Al-Qur’an, “Dan dirikanlah solat pada dua hujung siang, dan pada waktu malam yang lebih dekat siang. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan baik itu menjauhkan perbuatan jahat. Ini adalah peringatan bagi orang-orang yang mengambil pelajaran.” (Surah Hud, 11:115). Demikian pula Allah berfirman:

اِنَّ الصَّلٰوۃَ تَنۡہٰی عَنِ الۡفَحۡشَآءِ وَ الۡمُنۡکَرِ ؕ وَ لَذِکۡرُ اللّٰہِ اَکۡبَرُ ؕ

Ertinya: “Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) yang keji dan mungkar yang nyata, dan sesungguhnya mengingat Allah adalah keutamaan yang paling besar.” (Surah Al-Ankabut, 29:46). Pengingatan solat yang kerap membuat seseorang terkawal dan mengingatkannya tentang kewajipan kepada Tuhan, dan bahawa dia harus menjaga dirinya di atas jalan kebenaran.

Lebih-lebih lagi, solat adalah seperti melepaskan diri dari tekanan hidup. Pada zaman di mana terdapat begitu banyak minat dalam meditasi dan mencari jalan untuk mengurangkan tekanan kehidupan moden, solat lima waktu tidak boleh lebih berguna. Apabila seorang Muslim mengambil rehat rohani selama 10 minit dari semua usaha duniawi, ia hanya membantu menenangkan fikirannya. Fikiran kita sentiasa, memikirkan sesuatu. Solat adalah cara untuk mengetepikan diri kita daripada pemikiran itu dan memberi perhatian kepada sesuatu yang lebih besar dan mencari ketenangan kita. Itulah sebabnya Tuhan berfirman, “Ya! Dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram” (Surah Al-Ra’d, 13:29).

Rujukan:

[i]. Sahih Muslim, Kitab Taharah [Kitab Bersuci], Bab: Solat 5 waktu:  https://sunnah.com/muslim/2/19

[ii]. Malfuzat, jld. 9, hlm. 7

[iii]. Ibid., hlm. 8

Mengapakah bahasa Arab sangat penting dalam solat?

Bahasa dipandang serius oleh kebanyakan orang dan sering dinilai sebagai sebahagian daripada identiti individu. Di Kanada, sebagai contoh, terdapat beberapa francophone yang sentiasa mencari hak dan perbezaan mereka di Kanada. Perbezaan sebegitu kadangkala memberi kesan kepada perkara dan keputusan politik. Maka dapat difahami bahawa bahasa seseorang sangat disayangi oleh mereka dan apabila ia datang kepada doa, mereka ingin bercakap dengan Tuhan dalam bahasa mereka sendiri. Itu hak mereka, dan Islam tidak mengambil hak itu daripada sesiapa pun.

Hazrat Masih Mau’ud (as) menulis tentang kepentingan perkara ini dengan bersabda, “Apabila kamu menunaikan solat, selain ayat-ayat Al-Qur’an yang merupakan Firman Tuhan, dan selain pelbagai doa yang diajarkan oleh Nabi (saw), itulah sabda Rasul, ucapkanlah segala permohonanmu yang lain dalam bahasa ibundamu supaya kerendahan dan kelembutan hati yang lahir darinya dapat menyentuh hatimu”.^[i]

Bercakap kepada Tuhan dalam doa bahasa kita sendiri sebenarnya digalakkan sangat dan menimbulkan rasa rendah diri dan semangat dalam meluahkan perasaan kepada Tuhan Yang Maha Esa.

Walau bagaimanapun, ini tidak dilakukan dengan mengorbankan dan melepaskan bahasa asal sama sekali. Pada asasnya, ini perlu kerana kehilangan bahasa asal bermakna kehilangan seluruh agama. Ini adalah sesuatu yang dituntut oleh Islam dengan penuh kebanggaan. Agama Islam telah mengekalkan bahasa asal di mana Nabi Muhammad (saw) bercakap dan menyampaikan mesejnya daripada Tuhan. Wahyu yang dikurniakan kepadanya semuanya disimpan dalam bahasa asal dan sampai kepada kita dalam (kitab suci) Al-Qur’an. Jamaat Ahmadiyah Muslim mengakui bahawa manusia mempunyai hubungan yang sangat peribadi dengan bahasa mereka sendiri. Oleh itu, Jamaat telah menerbitkan lebih daripada 70 terjemahan Al-Qur’an tetapi sentiasa berhati-hati untuk meletakkan terjemahan itu bersebelahan dengan bahasa Arab asal. Matlamat asas adalah untuk memastikan bahawa perkataan asal tidak hilang dalam sejarah.

Penjagaan sedemikian malangnya tidak diambil dengan Bible, sebagai contoh, dan ia membawa kepada kehilangan banyak bahasa asal di mana ia pertama kali ditulis. Menurut cendekiawan, Jesus Christ (as), misalnya, bercakap dalam bahasa Aram—bahasa yang berkait rapat dengan Ibrani—tetapi tiada satu pun perkataan asalnya telah dipelihara. Mereka diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani dan dokumen tertua yang mengandungi kata-kata semuanya ditulis dalam bahasa Yunani. Ini kemudiannya diterjemahkan lagi ke dalam bahasa Syria dan Latin dan kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris. Oleh itu, sebahagian daripada Bible yang kita baca hari ini adalah terjemahan daripada terjemahan-terjemahan itu!

Dengan mengekalkan bahagian-bahagian utama doa dalam bahasa Arab, Islam telah memastikan bahawa lafaz asal sentiasa dikekalkan dan tersedia untuk diterjemahkan ke dalam apa jua bahasa baharu yang wujud pada satu-satu masa. Bahasa itu sendiri berkembang dan terjemahan akan terus dikemas kini untuk mematuhi penggunaan moden, tetapi yang asal akan sentiasa ada untuk memastikan terjemahan yang disemak adalah tepat.

Setakat Solat, tidak syak lagi bahawa memerlukan sedikit usaha untuk mempelajarinya dalam bahasa Arab, yang merupakan bahasa asing bagi kebanyakan orang, dan mungkin kelihatan sukar. Namun, mereka yang telah berusaha sentiasa memberi keterangan bahawa bahasa Arab sebenarnya adalah bahasa yang paling mudah untuk dihafal! Fakta (telah menunjukkan) bahawa berjuta-juta orang telah menghafal Al-Qur’an secara keseluruhan dan berjuta-juta orang lain telah menghafal sebahagian daripadanya, adalah bukti bahawa bahasa ini boleh dihafal dengan mudah. Perlu diingatkan bahawa di antara berjuta-juta itu terdapat ramai yang bagi mereka bahasa Arab bukanlah bahasa ibunda dan mereka mempelajarinya di kemudian hari. Aliran bahasa yang puitis, berirama, jauh fasih lebih unggul daripada bahasa lain, menjadikannya lebih mudah untuk dihafal. Apabila bahagian bahasa Arab dihafal, dan terjemahannya juga dipelajari, sebenarnya menjadi sangat mudah untuk menunaikan solat dalam bahasa Arab. Lagipun, ia hanyalah segelintir ayat yang akan diulang beberapa kali dalam masa beberapa minit. Adalah suatu keterlaluan untuk mengatakan bahawa ini terlalu sukar atau terlalu membebankan.

Bahagian paling intim dan peribadi dalam solat harian Islam adalah sujud, di mana ahli ibadah berkata:

سُبْحَانَ رَبِّیَ الاعلى

Ditransliterasi sebagai, Subhaana rabbi-yal-aalaa, yang bermaksud, “Maha Suci Tuhanku Yang Maha Tinggi”. Arahannya ialah mengulang perkataan ini sekurang-kurangnya tiga kali. Ini boleh dilakukan dalam masa beberapa saat dan penyembah kemudian boleh bercakap dengan Tuhan dalam bahasa mana yang dia suka.

Manfaat tambahan untuk mengekalkan bahasa asal ialah ia meningkatkan pengalaman rohani seseorang. Bahasa Arab adalah mubeen—bahasa yang paling fasih di dunia. Oleh itu, satu perkataan atau frasa boleh mempunyai pelbagai makna dan konotasi yang boleh membawa banyak panduan untuk pencari rohani. Penerokaan mendalam tentang makna-makna ini hanya bertujuan untuk memperdalam pemahaman tentang perkara-perkara rohani dan keagamaan bagi pencari yang berminat, dan menjadikan jalannya lebih membuahkan hasil penuh dan memuaskan dalam jangka masa panjang.

Satu lagi faedah mengekalkan bahasa itu ialah ia mengekalkan perpaduan dan kesatuan dalam masyarakat Islam sedunia. Tidak kira apa budaya yang dianuti oleh seorang Muslim, atau apa latar belakangnya, dan tidak kira apa bahasa ibundanya. Semua umat Islam bersatu dengan satu kitab agama dan satu bahasa agama.

Rujukan:

[i]. Bahtera Nuh, hlm. 112

PERANAN JANTINA DALAM ISLAM: Adakah Islam agama misoginis?

Kesaksamaan adalah topik yang sangat disalah ertikan pada zaman moden. Bagi lelaki dan wanita, tidak ada sebarang ketidaksamaan. Allah berfirman dalam Al-Qur’an:

Sesungguhnya orang-orang lelaki yang berserah diri kepada Allah dan perempuan yang berserah diri kepada-Nya, dan lelaki yang beriman dan perempuan yang beriman, dan lelaki yang taat dan perempuan yang taat dan lelaki yang benar dan perempuan yang jujur, dan lelaki yang teguh imannya dan perempuan yang solehah, dan lelaki yang orang-orang yang khusyuk dan perempuan-perempuan yang khusyuk, dan lelaki yang bersedekah dan perempuan yang bersedekah, dan lelaki yang berpuasa dan perempuan yang berpuasa, dan lelaki yang menjaga kemaluannya dan wanita yang menjaga kemaluannya, dan lelaki yang banyak mengingati Allah dan wanita yang ingat. Dia-Allah telah menyediakan untuk mereka semuanya ampunan dan pahala yang besar (Surah Al-Ahzab, 33:36).

Di sini, Al-Qur’an jelas dalam menyatakan bahawa lelaki dan wanita adalah sama secara mutlak dan tidak berbelah bahagi dalam kedudukan mereka di hadapan Tuhan, dan mengharapkan ganjaran yang akan mereka terima daripada-Nya. Panjang ayat, dengan sebutan khusus 10 kualiti yang berbeza, hanya menunjukkan betapa pentingnya subjek ini dalam Al-Qur’an. Seandainya Islam menganggap lelaki dan perempuan tidak sama rata, ayat seperti itu tidak akan wujud.

Pengkritik Islam atau mereka yang meragui Islam biasanya cenderung untuk menunjuk kepada isu-isu yang berkaitan dengan pewarisan, kesaksian wanita, atau hadis yang menyatakan bahawa “kekurangan” wanita atau mereka disuruh “taat” kepada suami mereka. Walau bagaimanapun, semua bukti ini dikemukakan dengan fokus laser pada frasa atau kenyataan tertentu, tanpa melihat gambaran yang lebih besar yang dipersembahkan oleh ajaran Islam kepada dunia. Malah, jika kita mahu berlaku adil, dan meletakkan fokus laser sebegini dengan niat yang berbeza sama sekali, boleh diisytiharkan bahawa ajaran Islam terlalu memihak kepada wanita dan Islam boleh dituduh sebagai salah laku. Sebagai contoh, pada satu ketika, seorang lelaki bertanya kepada Nabi (saw), siapakah yang paling berhak mendapat layanan terbaik daripadanya? Rasulullah (saw) bersabda, “Ibumu”. Dia bertanya soalan itu dua kali lagi dan mendapat jawapan yang sama, dan hanya apabila dia bertanya soalan itu untuk kali keempat dia menerima jawapan, “Ayah kamu”.^[i]

Fikiran yang kritis mungkin melihat hadis ini dan hadis lain di mana beliau bersabda, “Syurga terletak di bawah tapak kaki ibu,”^[ii]  dan mengisytiharkan Islam sebagai kepercayaan yang salah. Walau bagaimanapun, itu akan menjadi penyataan salah dan salah faham terhadap akidah Islam. Di mana peranan wanita dibincangkan, diringankan tanggungjawab wanita, dan di mana peranan lelaki dibincangkan, dinyatakan pula tanggungjawab lelaki. Kepada lelaki, Islam berkata, perlakukan isteri kamu dengan cara yang terbaik (Surah Al-Nisa, 4:20), dan kepada wanita, Islam mengajar ketaatan dan perlakuan yang baik terhadap suami mereka. Nabi Suci (saw) meringkaskannya dengan indah apabila baginda bersabda, “Kamu mempunyai hak ke atas isteri kamu, dan mereka mempunyai hak ke atas kamu”.^[iii]

Setiap pernyataan yang kelihatan berpihak kepada satu jantina perlu difahami dalam konteksnya sendiri. Jika wanita dipanggil “kekurangan,” ia bukanlah satu generalisasi atau (tuduhan menyeluruh) wanita dalam setiap aspek. Ia hanyalah petunjuk kepada beberapa cabaran yang mereka hadapi semasa memenuhi tuntutan syariat Islam, dan beberapa kelonggaran yang diberikan kerana kitaran haid atau untuk menunaikan tanggungjawab sebagai ibu. Malah, terdapat banyak kelonggaran dalam peraturan Islam untuk wanita kerana peranan mereka sebagai ibu, peranan yang dianggap sangat suci oleh Islam kerana mereka menyediakan pemimpin masa depan.

Secara perbandingan, lelaki berperanan sebagai pencari nafkah dan memberi nafkah kepada isteri dan anak-anak mereka. Pengasingan peranan sebegini bertujuan dalam Islam kepada kehidupan keluarga yang harmoni yang membawa keseronokan dan keselesaan seisi keluarga dan akhirnya menyumbang kepada keamanan masyarakat. Seperti yang dijelaskan oleh Hazrat Mirza Tahir Ahmad (rh), jika wanita dalam rumah tangga itu memenuhi keperluan peranan jantinanya dan menyediakan dan mengekalkan penjagaan yang terbaik untuk anak-anaknya, dia (juga) mempunyai pilihan untuk bekerja dan mencari nafkah, dan “suami tidak menghalangnya, tetapi tidak akan mendapat apa-apa bahagian dalam apa jua pendapatan yang diperoleh oleh wanita itu”.^[iv]

Rujukan:

[i]. Al-Adab Al-Mufrad, Kitab Ibu Bapa, Bab: Bertakwa kepada Bapa

[ii]. Sunan An-Nasa’i, Kitab Jihad, Bab: Konsesi Membenarkan Seseorang Yang Mempunyai Ibu Berada di Belakang:  http://sunnah.com/nasai/25/20

[iii]. Riyadhus Shaliheen, Kitab Pelbagai, hadis 276

[iv]. Sesi Soalan Jawab, 3 March 1986

Mengapa berlaku pemisahan pada majlis-majlis Islam?

Islam menggalakkan pemisahan jantina di masjid atau tempat perhimpunan lain dengan tujuan untuk memberi ‘ruang selamat’ kepada wanita. Tidak ada niat jahat dan bukan juga cara untuk 'menindas' wanita seperti yang dinyatakan oleh pengkritik Islam. Penyediaan ruang sebegini sebenarnya adalah hak wanita, dan Islam telah diberikan kepada mereka 1400 tahun dahulu.

Di Barat, pemisahan sudah wujud, walaupun pada tahap yang lebih kecil. Bilik loker, bilik air dan aktiviti sukan ialah beberapa contoh di mana pemisahan sudah wujud. Islam hanya berusaha untuk memastikan hasrat pemisahan seperti ini, iaitu kesederhanaan, dicapai dengan lebih berhati-hati. Namun, apa yang menarik ialah ramai di Barat kini cenderung untuk meningkatkan pemisahan antara jantina.

Pada sambutan Tahun Baru di Berlin, “zon selamat” telah disediakan untuk wanita sahaja, disebabkan oleh sejumlah besar serangan seksual yang dilaporkan pada masa lalu.^[i]

Festival muzik wanita sahaja yang pertama di dunia telah diadakan di Gothenburg, Sweden, pada tahun 2018 disebabkan laporan penderaan seksual pada perayaan sebelum ini.^[ii]

Apli perkongsian tunggangan untuk wanita sahaja semakin popular dan menjadi perkara biasa, kerana wanita berasa lebih selamat bersama wanita lain semasa tunggangan.^[iii]  Hanya ruang wanita di pejabat juga menjadi semakin popular, dan permintaan dalam dunia perniagaan.^[iv]

Trend ini menunjukkan bahawa ia hanya akan berkembang pada masa hadapan. Ini (baru) permulaan.

Allah berfirman dalam Al-Qur’an:

“Wahai Nabi! Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan perempuan-perempuan mukmin, supaya mereka mendekatkan kepada mereka bahagian-bahagian dari jilbab mereka yang terbuka. Yang demikian itu lebih dekat supaya mereka dibezakan dan tidak diganggu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (Surah Al-Ahzab, 33:60). Oleh itu, matlamat penting purdah dalam Islam adalah untuk melindungi wanita daripada dicabul, diganggu atau diserang. Ruang yang diasingkan mempunyai tujuan yang sama. Hazrat Masih Mau’ud (as) mencatat, “Apa yang menyedihkan umat kita ialah mereka tidak memikirkan akibat sesuatu. Biarlah mereka sekurang-kurangnya berunding dengan hati nurani mereka sama ada keadaan lelaki telah bertambah baik sehingga wanita boleh berjalan di antara mereka tanpa bertudung”.^[v]

Kami bertanya, adakah faedah percampuran bebas jantina melebihi kemudaratan dan keburukan? Islam berpendapat bahawa walaupun seorang wanita dalam 1000 diganggu sedikit pun kerana berada dalam perhimpunan di mana lelaki dan wanita berinteraksi secara bebas, tidak ok. Islam mengambil maruah wanita dengan penuh kesungguhan. Lebih-lebih lagi ialah wanita yang mengalami ruang sedemikian merasakan bahawa mereka mempunyai lebih banyak (pergerakan) dan kebebasan, dan lebih kurang sedar untuk kelihatan menarik di hadapan lelaki.

Rujukan:

[i].  https://www.cbc.ca/news/world/berlin-new-years-safe-zone-1.4467574 , Diperoleh pada 2 April 2019

[ii].  https://globalnews.ca/news/4780537/swedish-women-only-music-festival-discrimination/#_=_ , Diperoleh pada 2 April 2019

[iii].  https://www.bbc.com/news/av/world-australia-47503777/women-only-ridesharing-restored-my-hope , Diperoleh pada 2 April 2019; lihat juga:  https://www.cbc.ca/news/canada/toronto/driveher-launch-1.4578541 , Diperoleh pada 2 April 2019 

[iv].  https://www.forbes.com/sites/allbusiness/2018/09/26/4-female-focused-coworking-spaces-women-entrepreneurs-should-join/#28ed75de477a , Diperoleh pada 2 April 2019

[v]. Essence of Islam, jld. 3, hlm. 330

Wanita yang tidak bertudung dilayan secara berbeza. Mengapa?

Pada peringkat asas, kaum lelaki dan kaum wanita yang tidak memilih untuk mengikut iman mereka dengan setia tidak boleh dilayan secara berbeza. Mereka semua harus diberi layanan yang sama, seperti yang firmankan dalam Kitab Suci Al-Qur’an:

لَاۤ اِکۡرَاہَ فِی الدِّیۡنِ

Maksudnya, “Tidak ada paksaan dalam agama” (Surah Al-Baqarah, 2:257). Sebarang kelakuan, sikap, atau kecenderungan budaya, yang berniat untuk memaksa orang dewasa lain dalam apa cara sekalipun adalah berdosa dan tidak dibenarkan dalam agama Islam. Walau bagaimanapun, itu tidak bermakna bahawa organisasi tidak boleh mempunyai peraturan untuk tingkah laku atau kod tingkah laku yang diharapkan daripada ahli yang memegang jawatan penting.

Jika universiti, misalnya, membuat peraturan bahawa tiada pelajar dibenarkan menghisap ganja di dalam premisnya, ia tidak bermakna ia mendiskriminasi pelajar. Ini hanya bermakna bahawa jenis tingkah laku tertentu tidak dipromosikan dalam persekitaran universiti, walaupun undang-undang membenarkan penggunaan ganja di tempat lain. Begitu juga dengan organisasi atau nizam Jamaat Ahmadiyah Muslim, perkara-perkara tertentu diharapkan daripada ahli-ahli yang memegang jawatan penting dalam nizam. Ini termasuk mempunyai janggut (untuk lelaki), atau mempunyai tudung (untuk wanita), antara jangkaan lain.

Ia boleh dikatakan bahawa penampilan luaran sebegitu mungkin mempunyai sedikit kaitan dengan kerohanian seseorang, dan nampaknya merupakan cara yang dangkal untuk menentukan kesetiaan seseorang dalam agamanya. Walau bagaimanapun, kritikan ini diambil daripada sedikit renungan mengenai isu tersebut. Setakat hubungan terdalam seseorang dengan Tuhan, itu adalah masalah antara dia dan Tuhan. Tiada jalan untuk sesiapa pun untuk menentukannya dengan keyakinan mutlak. Pada masa yang sama, adalah benar juga bahawa pengabdian seseorang dalam iman bermakna dia benar-benar mengikuti perintah imannya secara zahir dan batin. Dalam kes Islam, seorang lelaki Muslim yang ikhlas secara semula jadi akan cenderung untuk mengikuti amalan Nabi Suci (saw) dan menjaga janggut. Begitu juga, seorang wanita Islam yang ikhlas secara semula jadi akan cenderung untuk mengikuti perintah dalam Al-Qur’an untuk memakai tudung. Ini mungkin tidak benar bagi setiap orang, tetapi ia benar bagi penganut Islam yang benar-benar taat, yang terdidik dengan baik tentang ajarannya. Ini boleh dipanggil penunjuk yang menunjukkan kemungkinan atau kebarangkalian tinggi iman ikhlas seseorang.

Tambahan pula, mereka yang memegang apa-apa jawatan dalam nizam diharapkan dapat menjadi suri teladan kepada orang lain. Oleh itu, adalah wajar bagi Jamaah untuk memilih individu-individu tersebut untuk jawatan tinggi yang mengikut Islam, sekurang-kurangnya mengikut petunjuk. Keikhlasan sebenar seseorang itu boleh ditentukan dalam jangka masa panjang melalui pelaksanaan tugas agamanya.

Mengapa menari diharamkan dalam Islam?

Islam berhasrat untuk mewujudkan masyarakat di mana manusia boleh maju sama ada dari segi duniawi dan rohani, dalam persekitaran yang terbaik. Nampaknya pada mulanya terdapat banyak peraturan, tetapi jika dilihat lebih dekat akan mendedahkan bahawa peraturan tersebut bertujuan untuk kebaikan manusia, dan hanya bertujuan untuk menjadikan kehidupan mereka lebih baik. Isunya bukan tentang menari atau peraturan lain khususnya. Isunya adalah berkaitan dengan matlamat yang lebih besar untuk mewujudkan iklim sosial Islam, seperti yang disebut oleh Hazrat Mirza Tahir Ahmad (rh). Beliau menulis, “Terutama dalam dunia masyarakat bebas, amat sukar bagi orang ramai untuk memahami mengapa Islam begitu puritan sehingga kekeringan. Islam sama sekali tidak kering dan membosankan; walau bagaimanapun ia kelihatan begitu dari jauh”.^[i]

Membincangkan isu tarian, Hazrat Mirza Tahir Ahmad (rh) menegaskan bahawa tarian bukanlah sesuatu yang boleh dikaitkan dengan tradisi mulia para nabi Tuhan. Sebaliknya, dapat diperhatikan bahawa tarian dikaitkan dengan pengaruh Syaitan terhadap “keinginan yang lebih rendah” manusia.^[ii]

Syaitan hanya mencari cara untuk membangkitkan keinginan seksual dalam diri manusia, menyebabkan ramai yang menjadi hamba kepada keinginan mereka sendiri. Analisis yang teliti tentang orang-orang yang menjalani kehidupan bebas sebegitu di mana tarian dibenarkan, akan mendedahkan bahawa, dalam banyak kes, menjalani kehidupan untuk memenuhi keinginan asas yang seterusnya membawa kepada kehilangan keamanan. Dalam sesetengah kes, ia membawa kepada perselingkuhan dalam perkahwinan, dan dalam beberapa kes, makna perkahwinan itu hilang. Tempat di mana tarian dinikmati bersama orang yang tidak dikenali menjadi tempat pembiakan zina. Akhirnya, ketenteraman rumah tangga hilang, rumah tangga rosak, dan anak-anak membesar dalam keadaan yang sukar. Dalam sesetengah kes, dadah dan alkohol terlibat, namun dalam kes lain, jenayah terlibat.

Semua bahaya yang dikaitkan dengan tarian ini menunjukkan fakta bahawa ia adalah pengejaran yang sia-sia (Surah Al-Mu’minum, 23:4), dan ia adalah sesuatu yang boleh membawa seseorang lebih dekat kepada perzinaan (Surah Bani-Israil, 17:33). Matlamat akhir Islam adalah untuk meletakkan perlindungan supaya masyarakat mengelakkan perangkap ini dan menyediakan persekitaran—iklim sosial—untuk pertumbuhan manusia, baik untuk kemajuan duniawi mahupun kemajuan rohani. Seperti yang dikatakan oleh Hazrat Mirza Tahir Ahmad (rh), dalam iklim sosial Islam, “keseronokan, kegembiraan, pengalaman sensual yang sengit dan keghairahan yang meletup ditukar dengan keamanan, ketenangan, keseimbangan, rasa aman yang semakin meningkat, kemuliaan dan kepuasan, yang sebagai ganjaran per se adalah ganjaran yang paling mulia”.^[iii]

Memang sukar untuk mencari contoh masyarakat di mana tarian, alkohol, dadah, dan usaha sia-sia yang lain, diberikan kebebasan, namun mereka semakin maju dalam kerohanian dan pengabdian kepada Tuhan. Malah, pada peringkat individu, sebaliknya adalah benar. Apabila usaha-usaha ini menjadi semakin berleluasa dalam sesetengah masyarakat, semakin mereka berpaling jauh daripada Tuhan.

Rujukan:

[i]. Tanggapan Islam terhadap Isu Kontemporari, hlm. 161

[ii].  https://www.alislam.org/v/553.html , Dicapai pada 14 April 2019

[iii]. Tanggapan Islam terhadap Isu Kontemporari, hlm. 161

Siapa yang mempunyai kata putus dalam perkahwinan? Suami atau isteri?

Terdapat pepatah yang kuat yang dikaitkan dengan Hazrat Abu Bakr (ra) sebagai berikut, “Seandainya aku adalah pokok yang akan ditebang dan dimusnahkan”.^[i]

Pada masa lain, beliau akan berkata, “Seandainya aku menjadi helaian rumput, yang hidupnya berakhir dengan diragut oleh seekor binatang”^[ii].

Beliau juga berkata, “Seandainya aku sehelai rambut di tubuh orang yang beriman”.^[iii]

Suatu ketika beliau pergi ke sebuah taman, di mana beliau melihat seekor burung menyanyi. Beliau menarik nafas dalam-dalam dan berkata, “Wahai, burung! Alangkah bertuahnya kamu! Kamu makan, minum dan terbang di bawah naungan pepohonan, dan kamu tidak takut akan hisab hari kiamat. Aku harap aku juga seperti kamu”.^[iv]

Kata-kata ini menunjukkan kepentingan akauntabiliti yang mengarahkan tindakan seorang mukmin. Malah pengetahuan bahawa seseorang itu akan dipertanggungjawabkan atas perbuatan mereka seharusnya mendorong mereka untuk bertindak dengan cara yang terbaik. Dalam sesetengah kes, ia adalah tanggungjawab yang besar sehingga seseorang dengan senang hati akan melepaskan tanggungjawab mereka dan mencari jalan keluar. Ini adalah benar terutamanya jika mereka tahu bahawa kegagalan untuk memenuhi keperluan tanggungjawab yang diberikan akan mengakibatkan hukuman yang berat, dan itu juga dari Allah, sebagaimana firman-Nya, “Ketahuilah bahawa Allah amat berat siksa-Nya” (Surah Al-Maidah, 5:99).

Dalam Islam, kaum lelaki dan kaum wanita telah dipertanggungjawabkan dengan tanggungjawab yang mana kedua-duanya akan dipertanggungjawabkan. Walaupun mereka berkongsi hak yang sama, tanggungjawab dan akauntabiliti mereka adalah berbeza berdasarkan kapasiti fizikal, emosi dan psikologi serta kecenderungan setiap jantina. Seorang yang bijak pernah berkata, “Adalah lebih penting untuk melayan seseorang secara adil daripada sama rata kerana tidak semua orang adalah sama”. Kadangkala melayan seseorang secara sama rata mungkin tidak adil. Islam berpegang kepada peraturan ini dan memberikan tanggungjawab yang adil dan saksama kepada kaum lelaki dan kaum wanita.

Mengenai persoalan yang sedang dibincangkan, Kitab Suci Al-Qur’an menyatakan, “Dan mereka [wanita] mempunyai hak yang serupa dengan hak [lelaki] ke atas mereka secara adil; tetapi manusia mempunyai darjat di atas mereka” (Surah Al-Baqarah, 2:229). Dalam ayat ini Tuhan memberitahu kita bahawa setakat hak peribadi, kaum wanita dan kaum lelaki adalah sama. Tetapi dalam beberapa perkara seorang suami mempunyai kata putus kerana tanggungjawab yang dipikul oleh lelaki. Lelaki bukan sahaja pencari nafkah rumah, malah dia perlu membantu isteri menguruskan hal dalaman rumah juga. Di samping itu, seorang lelaki adalah penjaga kepada seorang wanita dan bertanggungjawab untuk melindunginya. Memandangkan semua tanggungjawab ini, seorang lelaki telah diberi kata putus dalam perkara tertentu dan situasi sedemikian di mana keadaan mungkin tidak terkawal dan boleh merosakkan sebuah keluarga. Tetapi perkara yang sangat penting yang perlu difahami ialah sejurus selepas memberikan hak ini kepada manusia, Tuhan memberi amaran kepada manusia dan mengingatkan mereka bahawa Dia Maha Perkasa. Ini mengulangi fakta bahawa suami tidak bebas menggunakan kuasa sesuka hati tetapi dia akan bertanggungjawab atas sebarang tindakan yang tidak adil.

Jika suami menyalahgunakan kuasa ini, Allah akan memperlakukannya dengan sewajarnya. Pemikiran ini, bahawa Tuhan sendiri akan menghukum mana-mana lelaki yang tidak menjalankan tanggungjawabnya dengan adil sudah cukup untuk menggegarkan mana-mana lelaki hingga ke akar umbi. Hakikat bahawa seorang lelaki telah diberi kuasa yang sedikit ini bukanlah soal ketidaksamaan jantina atau soal kegembiraan untuk lelaki. Ini adalah salah faham yang teruk. Kuasa ini hanya meletakkan lelaki itu di bawah pengawasan yang lebih besar dan bertanggungjawab dengan Tuhan Yang Maha Kuasa. Malah secara umum, Islam tidak melihat kewibawaan sebagai satu kesombongan dan keangkuhan. Bagi semua pemimpin, Islam memberikan nasihat yang indah dalam sabda Nabi Muhammad (saw), “Pemimpin sesebuah negara adalah hamba mereka”.^[v]

Dalam kes hubungan suami isteri, suami adalah seperti pemimpin dan mempunyai kata putus dalam beberapa perkara yang bermaksud bahawa dia harus bertindak dan memutuskan perkara dalam perkhidmatan isteri dan keluarganya. Nabi Muhammad (saw) telah bersabda, “Sebaik-baik kamu ialah yang terbaik terhadap isterinya, dan aku adalah yang terbaik di antara kamu terhadap isteri-isteriku”.^[vi]

Oleh itu, lelaki harus melihat perintah Allah dalam hal ini kepada kuasa mereka dalam beberapa perkara sebagai amaran bahawa, jika mereka mempunyai kepercayaan, mereka harus menjaga isteri mereka dengan penuh tanggungjawab, dan ingat hakikat bahawa Allah Maha Perkasa, sebelum membuat keputusan.

Dengan mengambil kira segala-galanya, selaras dengan perintah Allah Yang Maha Esa, dapat disimpulkan bahawa walaupun semua perkara harus diputuskan bersama, lelaki itu mempunyai kata putus dalam sesebuah perkahwinan kerana perbezaan tanggungjawab yang diberikan dalam Islam. Walau bagaimanapun, lelaki mempunyai kewajipan tambahan untuk memastikan perkara yang berkaitan dengan isteri mereka dan perlindungan keluarga mereka ditangani dengan cara yang adil dan bermoral. Bagi mereka yang malang yang diberi tanggungjawab untuk membuat keputusan akhir dan menyalahgunakan keistimewaan ini, Allah Yang Maha Kuasa akan menetapkan untuk mereka azab yang mengerikan.

Rujukan:

[i]. Al-Kitab al-Musannaf fil Ahadith wal Athar, Ibn Abi Shaybah, ed. Kamal Yusuf al-Hut, 1989, Beirut: Dar at-Taj, jld. 7, hlm. 91

[ii]. Ibid.

[iii]. Ibid.

[iv]. Ibid.

[v]. Al-Amsalu fil Hadithin Nabawiyyish-Sharif, Dr Muhammad Jabir Fayyaz Al-‘Alwani, hlm. 372

[vi]. Sunan Ibn Majah, Kitabun Nikah [The Chapters on Marriage]; juga diriwayatkan dalam Jami‘ At-Tirmidzi, jld. 1, Buku 7, hadis 1162: http://sunnah.com/urn/1262960

MORALITI: Adakah mungkin untuk menjadi baik tanpa Tuhan?

Ramai Ateis berpendapat bahawa kita tidak memerlukan Tuhan untuk menjalani kehidupan yang baik dan bermoral. Dengan berbuat demikian, mereka menjadi hakim atas Tuhan dan cuba mengisytiharkan asas moral yang lebih tinggi daripada Tuhan sendiri. Akibatnya, mereka yang meragui agama juga terpengaruh dengan keindahan hujah sebegitu rupa.

Apa yang gagal dilihat oleh semua orang ialah ketidakkonsistenan dalaman dan percanggahan dalam kepercayaan sedemikian. Sebaik sahaja Tuhan dibuang dari gambar, asas dan dasar untuk akhlak akan lenyap juga. Kompas moral tidak lagi wujud dan sebarang percubaan untuk mentakrifkan moral menjadi latihan yang tidak bermakna sama sekali.

Apa yang biasanya dipertikaikan oleh kebanyakan orang apabila mereka mengatakan bahawa moral boleh wujud tanpa Tuhan adalah model utilitarian untuk moral. Model ini menyatakan bahawa apa-apa tindakan yang membawa kebahagiaan adalah moral, dan apa-apa tindakan yang membawa penderitaan adalah tidak bermoral. Kedengaran bagus? Nah, terdapat kelemahan dengan teori ini. Dr. Austin menerangkan:

Bantahan standard terhadap utilitarianisme ialah ia mungkin memerlukan kita melanggar piawaian keadilan. Sebagai contoh, bayangkan anda seorang hakim di sebuah bandar kecil. Seseorang telah melakukan jenayah, dan terdapat beberapa pergolakan sosial yang mengakibatkan kecederaan, konflik ganas, dan beberapa rusuhan. Sebagai hakim, anda tahu bahawa jika anda menjatuhkan hukuman mati kepada orang yang tidak bersalah, bandar itu akan menjadi tenang dan keamanan dipulihkan. Jika anda membebaskannya, lebih banyak kekacauan akan meletus, dengan lebih banyak bahaya akan datang kepada bandar dan penduduknya. Utilitarianisme nampaknya perlu menghukum orang yang tidak bersalah dalam keadaan tertentu, seperti ini.^[i]

Memandangkan menghukum orang yang tidak bersalah akan mengurangkan penderitaan ramai, dan juga meningkatkan kebahagiaan mereka, utilitarianisme akan memerlukan orang yang tidak bersalah dihukum dalam senario sedemikian.

Satu lagi senario yang ditimbulkan oleh ulama ialah rogol berkumpulan. Walaupun rogol oleh seorang individu membawa penderitaan yang besar kepada mangsa dan keseronokan kepada perogol sehinggakan utilitarianisme akan memanggil tindakan ini sebagai tidak bermoral, keadaannya sangat berbeza apabila terdapat lebih daripada seorang perogol. Semakin ramai orang yang melakukan jenayah keji ini, semakin besar keseronokan mereka. Memandangkan model moraliti utilitarian melihat segala-galanya sebagai utiliti dan bukan dari kaca mata keadilan, ia akan melihat rogol berkumpulan sebagai kurang kejahatan berbanding rogol oleh seorang individu. Ini meletakkan kita dalam teka-teki moral yang mustahil untuk keluar.

Contoh lain yang menggambarkan ini ialah seorang ibu menghalang anaknya daripada memegang sekeping arang yang bercahaya. Kanak-kanak melihatnya sebagai mainan terang yang dia mahukan dengan sungguh-sungguh untuk dipegang, manakala ibu tahu bahawa jika dia memberikannya kepada anak, ia akan menyebabkan kecederaan. Walau bagaimanapun, model utilitarian akan menghadapi banyak kesukaran untuk menyelesaikan dilema moral ini, kerana semakin lama kanak-kanak itu menunggu, semakin besar penderitaannya dan semakin sedikit kebahagiaannya. Ibu jelas tahu apa yang terbaik untuk kanak-kanak itu dan membuatnya menderita—walaupun sementara—untuk menyelamatkannya daripada bahaya yang lebih besar pada masa hadapan. Dalam kes ini, sekurang-kurangnya penderitaan sekarang tidak boleh dilihat sebagai utiliti yang mesti dielakkan.

Apa yang pada asasnya tidak terdapat dalam model utilitarian ialah keadilan. Dalam Islam pula akhlak datang dari Allah. Tuhan adalah sumber utama semua sifat moral. Kita belajar menjadi pemurah, kerana Allah Maha Pemurah. Kita belajar untuk berbelas kasihan, dengan mencontohi Kerahiman Tuhan, dalam bidang kita sendiri dan pada tahap kita sendiri. Kita belajar prinsip moral yang indah dan tidak dapat dinafikan untuk diikuti dalam kehidupan kita yang tidak seperti yang lain, seperti yang Tuhan katakan:

اِنَّ اللّٰہَ یَاۡمُرُ بِالۡعَدۡلِ وَ الۡاِحۡسَانِ وَ اِیۡتَآیِٔ ذِی الۡقُرۡبٰی وَ یَنۡہٰی عَنِ الۡفَحۡشَآءِ وَ الۡمُنۡکَرِ وَ الۡبَغۡیِ ۚ یَعِظُکُمۡ لَعَلَّکُمۡ تَذَکَّرُوۡنَ ﴿۹۱﴾

Maksudnya, Allah memerintahkan kesaksamaan, kebajikan dan perlakuan seperti itu antara kerabat; dan melarang kejahatan yang melibatkan individu sahaja dan tidak nyata, dan yang nyata dan menyinggung perasaan orang lain, dan yang mencederakan orang lain. Dia menasihati kamu, supaya kamu mendapat petunjuk (Surah Al-Nahl, 16:91).^[ii]

Menjelaskan ayat ini, Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (ra) menulis bahawa terdapat tiga peringkat kebajikan. Peringkat pertama ialah ‘Adal atau keadilan, yang pada asasnya bermaksud bahawa manusia harus membalas perlakuan orang lain pada tahap yang sama seperti mereka sendiri ingin diperlakukan. Peringkat kedua ialah ihsaan atau kebajikan. Pada peringkat ini, seseorang cuba membalas orang lain dengan berbuat baik kepada mereka dalam kadar yang jauh lebih besar daripada kebaikan mereka. Peringkat ketiga disifatkan sebagai Eetaa’izil Qurbaa, di mana seseorang itu berbuat baik kepada orang lain tanpa mengira sama ada seseorang itu telah berbuat baik kepadanya atau tidak.^[iii]

Ini hanyalah satu contoh, di antara banyak, kebaikan yang indah dan jelas yang Tuhan tetapkan untuk diikuti oleh manusia. Ia seterusnya membuktikan bahawa akhlak benar-benar datang kepada kita daripada Tuhan, dan manusia tidak boleh menciptanya sendiri.

Rujukan:

[i].  https://www.psychologytoday.com/ca/blog/ethics-everyone/201506/whats-wrong-utilitarianism , Dapatkan 23 Mei 2019

[ii]. Terjemahan yang diambil daripada Ahmadiyah atau Islam Sebenar, hlm. 197

[iii]. Ahmadiyah atau Islam Sebenar, hlm. 197-200

Mengapakah agama Islam begitu ketat dan membosankan?

Bagi seorang anak muda yang membesar dalam masyarakat materialistik, ia mungkin kelihatan begitu. Bagi seseorang yang membesar dalam dunia yang penuh dengan tarikan duniawi, ia mungkin kelihatan begitu. Bagi seseorang yang memajukan kerjaya dalam dunia korporat di mana kebanyakan—jika tidak semua—orang didorong oleh ketamakan, ia mungkin kelihatan begitu. Pada zahirnya, mungkin nampak terlalu banyak peraturan dan terlalu banyak larangan dalam agama Islam. Malah, kenyataan sedemikian boleh dibuat mengenai semua agama.

Walau bagaimanapun, mereka yang telah merasai pemenuhan kemajuan rohani yang indah dan memuaskan, akan memohon untuk berbeza. Sekatan membantu mewujudkan persekitaran melalui disiplin yang memupuk dan menggalakkan pembangunan rohani dan hubungan dengan Tuhan. Malah dalam mengejar duniawi, terdapat sekatan dan peraturan yang dicipta untuk faedah duniawi. Sesetengah majikan, sebagai contoh, memerlukan pekerja mereka datang bekerja tepat pada masanya dan keluar hanya apabila masa yang diperlukan, digunakan. Bagi pemerhati biasa, ia mungkin kelihatan seperti sekatan yang tidak perlu kerana mungkin ada masa yang dihabiskan di meja pejabat yang akan membazir dan tiada kerja yang dilakukan. Tetapi majikan mungkin berpendapat bahawa peraturan yang sama itulah yang membantu memacu syarikat ke hadapan dan membolehkannya cemerlang dalam bidangnya.

Islam—sebagai agama—(mendapatkan) kecemerlangan (seperti) itu dalam hal-hal rohani. Rejimen solat harian misalnya tidak dimaksudkan untuk dilakukan seperti ritual tanpa banyak pencapaian. Sebaliknya, ia bertujuan untuk akhirnya menyebabkan hati seseorang menjadi cair di ambang Tuhan dan menjadi benar-benar larut dalam cinta Tuhan. Pengejaran duniawi sebaliknya menjadikan manusia menjadi hamba kepada keinginan seksual, dan tamak kepada kekayaan dan kuasa, tanpa sebarang keselesaan dan kedamaian dalam hidup mereka.

Tidak dinafikan bahawa mengambil alkohol, dadah, dan pergi ke parti menari, adalah sangat mengujakan dan menggembirakan. Tetapi, kami bertanya: Pada kos akibat? Menurut Institut Maklumat Kesihatan Kanada, pada tahun 2015-2016, terdapat kira-kira 77,000 kemasukan ke hospital disebabkan oleh alkohol, yang bersamaan dengan 212 kemasukan ke hospital setiap hari.^[i]

Untuk meletakkannya dalam perspektif, ini adalah lebih daripada kemasukan ke hospital yang disebabkan oleh serangan jantung. Daripada jumlah ini, 4,000 mengakibatkan kematian setiap tahun.^[ii]

Begitu juga, mengenai mengejar keseronokan, Dr. Susan Krauss menyatakan, “Penyelidik yang meneliti berhubung dengan kesihatan mental (dalam) hubungan seks melaporkan bahawa peserta yang tidak mengalami kemurungan sebelum ini menunjukkan lebih banyak gejala kemurungan. dan kesunyian”.^[iii]

Gaya hidup yang melibatkan hubungan seks, alkohol, menari, mengambil dadah, dan pesta dengan percampuran jantina bebas pastinya “menyenangkan” pada masa ini. Tetapi, kami bertanya: Adakah keseronokan ini benar-benar berbaloi walaupun terdapat peningkatan dalam kemurungan, kebimbangan, kemasukan ke hospital, dan juga bunuh diri?

Peraturan dalam Islam bertujuan untuk menjadikan hidup lebih menyenangkan dan bagaikan syurga. Islam melihat gambaran yang lebih besar dan kehidupan yang dijalani dengan potensi penuh dengan kebahagiaan yang paling besar. Hazrat Masih Mau’ud (as) menulis, “Adakah orang yang memiliki harta, menangis, menangis dan berdukacita sampai mati atas kehilangan satu syiling? Sekiranya kamu menyedari tentang harta ini dan tahu bahawa pada setiap masa keperluan Tuhan dapat memenuhi keperluanmu, mengapa kamu melihat dunia dengan gelisah? Tuhan adalah harta yang berharga; hargailah Dia dengan sewajarnya, kerana Dia adalah Penolongmu di setiap langkah”.^[iv]

Begitu juga, dia menulis:

اس جائے پُر عذاب سے کیوں دِل لگاتے ہو

دوزخ ہے یہ مقام یہ بُستاں سَرا نہیں

Maksudnya, “Mengapa kamu melekatkan dirimu pada dunia yang menyebabkan kesakitan yang amat sangat ini? Tempat ini serupa dengan neraka. Ia bukanlah taman yang kekal atau hakiki”.^[v]

Rujukan:

[i].  https://www.cihi.ca/sites/default/files/document/report-alcohol-hospitalizations-en-web.pdf , Diperoleh pada 14 April 2019

[ii].  https://www.theglobeandmail.com/news/national/nearly-80-per-cent-of-canadians-drink-alcohol-but-not-all-know-risks-report/article28535533/ , Diperoleh pada 14 April 2019

[iii].  https://www.psychologytoday.com/intl/comment/780151 , Dicapai pada 14 April 2019

[iv]. Bahtera Nuh, hlm. 36-37

[v]. Risala Tashhizul Azhan, Disember 1908

Apa yang Islam katakan tentang hubungan platonik?

Idea bahawa lelaki dan wanita boleh berada dalam hubungan platonik, hubungan yang hanya persahabatan dan tidak lebih, adalah konsep yang agak moden. Baru-baru ini, ahli psikologi telah mula menyelidik bentuk hubungan ini dan hasilnya jauh dari menjanjikan, sekurang-kurangnya dari perspektif Islam. Satu kajian, yang diterbitkan dalam Journal of Social and Personal Relationships, misalnya, menyatakan bahawa 62 peratus lelaki dan wanita melaporkan “ketegangan seksual hadir dalam persahabatan silang jantina mereka”.^[i]

Begitu juga, tinjauan terhadap 1450 ahli laman temu janji Match.com mendedahkan bahawa 62 peratus responden mengakui bahawa persahabatan platonik “melintasi batas dan menjadi romantis atau seksual”.^[ii]

Seorang penyelidik lain, Dr. Jeremy Nicholson, menulis dalam Psychology Today:

Bolehkah lelaki dan perempuan hanya berkawan? Dalam banyak kes, jawapannya adalah tidak. Kadang-kadang itu adalah perkara yang baik, apabila kedua-dua orang melihat persahabatan sebagai langkah ke arah cinta, seks dan/atau komitmen yang saling memuaskan. Pada masa lain, lelaki dan wanita tidak boleh hanya berkawan kerana hanya seorang kawan yang menginginkan sesuatu yang lebih. Keinginan yang tidak sepadan antara lelaki dan wanita membawa kepada situasi zon rakan yang tidak sama rata, di mana keperluan seseorang dipenuhi sepenuhnya dengan perbelanjaan yang lain. Kejadian malang itu dan kekecewaan di sekeliling mereka adalah masalah persahabatan yang sering kita dengar.^[iii]

Hakikatnya ialah kajian dengan jelas menunjukkan bahawa persahabatan sebegitu amat berbahaya dan mudah bertukar kepada perzinaan.

Kedudukan Islam cukup jelas, seperti yang dinyatakan dalam Al-Qur’an:

وَ لَا تَقۡرَبُوا الزِّنٰۤی اِنَّہٗ کَانَ فَاحِشَۃً ؕ وَ سَآءَ سَبِیۡلًا ﴿۳۳

Maksudnya, “Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya ia adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk” (Surah Bani-Israil, 17:33). Tidak dinafikan bahawa sebilangan individu boleh mengekalkan persahabatan platonik tanpa melakukan perbuatan keji atau zina. Namun, Islam tidak membuat peraturan untuk minoriti. Peraturan sentiasa dibuat untuk kebaikan majoriti. Malah mengenai alkohol, Al-Qur’an menyatakan bahawa terdapat “beberapa kelebihan” (Surah Al-Baqarah, 2:220) di dalamnya, tetapi kerana bahayanya lebih besar, ia dilarang.

Begitu juga dengan hubungan platonik. Oleh kerana terlalu banyak bahaya, Islam telah melarangnya dan dengan jelas mengatakan bahawa wanita hendaklah menjaga zeenah atau kecantikan mereka daripada lelaki yang berada di luar darjat yang dilarang. Lelaki seperti itu dipanggil ghair mahram, dan mereka yang wanita boleh menunjukkan kecantikan mereka dipanggil mahram. Mereka telah dikenal pasti dalam Al-Qur’an, Surah Al-Nur, 24:32. Matlamat akhir ajaran ini adalah untuk menggalakkan hayaa atau kesopanan, dan untuk melindungi masyarakat daripada penyebaran kelucahan dan maksiat.

Membahas isu ini, Hazrat Masih Mau’ud (as) menulis, “Orang yang berfikiran adil akan menghargai bahawa pergaulan bebas antara lelaki dan wanita dan perjalanan mereka bersama-sama akan mendedahkan mereka kepada risiko tunduk kepada api emosi mereka… Untuk mengelakkan situasi yang tidak diingini daripada timbul, Pemberi Undang-undang Islam telah melarang semua perbuatan sedemikian yang mungkin menjadi godaan bagi sesiapa sahaja”.^[iv]

Nabi Muhammad (saw) telah bersabda:

أَلاَ لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ

Iaitu, “Awas! Seorang lelaki tidak berdua-duaan dengan seorang wanita, kecuali yang ketiga di antara mereka adalah Syaitan”.^[v]

Statistik di atas adalah bukti yang mencukupi untuk kebenaran kenyataan Nabi Suci (saw) ini yang mengajar bahawa hubungan antara lelaki dan wanita di luar sempadan perkahwinan mempunyai potensi pengaruh Syaitan yang lebih besar yang kemudiannya membawa kepada percintaan dan seks.

Hazrat Masih Mau’ud (as) juga mencatat, “Oleh itu, adalah perlu, sebelum memberikan kebebasan seperti yang dianjurkan, keadaan moral manusia harus diperbaiki dan diperbetulkan. Selepas lelaki telah mengembangkan kesederhanaan diri yang cukup untuk menahan nafsu mereka, anda boleh mempertimbangkan sama ada tudung itu perlu atau tidak. Untuk mendesak kebebasan tanpa batasan dalam keadaan sekarang adalah seperti meletakkan domba di bawah belas kasihan singa”.^[vi]

Rujukan:

[i].  https://www.psychologytoday.com/ca/articles/200109/can-men-and-women-be-friends , Diperoleh pada 16 April 2019

[ii]. Ibid.

[iii].  https://www.psychologytoday.com/ca/blog/the-attraction-doctor/201304/can-men-and-women-be-just-friends , Diperoleh pada 16 April 2019

[iv]. Essence of Islam, jld. 3, hlm. 327

[v]. Jami At-Tirmidzi, Bab Al-Fitn, Bab: Apa yang berkaitan dengan berpegang kepada Jama'ah:   https://sunnah.com/tirmidhi/33/8

[vi]. Essence of Islam, jld. 3, hlm. 329-330

Mengapa satu orang—Khalifah—mengimplak kehidupan kita?

Allah Subhanahu Wa Ta'ala mengutus hamba-hamba-Nya yang terpilih untuk membimbing manusia dan menjauhkan mereka dari jalan-jalan maksiat dan dosa. Individu yang dilantik oleh Ilahi ini adalah Nabi dan Khulafa’/Khalifah mereka. Seorang Khalifah tidak menyampaikan risalahnya sendiri tetapi meneruskan pekerjaan Nabi yang terdahulu. Dalam Jamaat Ahmadiyah Muslim, Khalifatul Masih menyebarkan mesej tentang Hazrat Masih Mau’ud (as) sebagai penggantinya, dan Hazrat Masih Mau’ud (as) sendiri adalah pengganti Nabi (saw) dan datang untuk mengingatkan dunia tentang ajarannya.

Sebagai manusia, kita ada batasan. Pengetahuan kita tentang masa depan kita dan apa yang terbaik untuk kita adalah minimum, menjadikan kita tergesa-gesa dalam membuat keputusan. Sebaliknya, Allah Maha Mengetahui dan Dia sahaja yang mengetahui dengan pasti tentang kesan positif dan negatif perkara duniawi. Ada kalanya kita fikir kita tahu apa yang terbaik untuk kita tetapi memandangkan hubungan kita dengan Allah tidak sekuat Khalifatul Masih, kita tidak boleh sentiasa membuat keputusan yang terbaik. Kadang-kadang, kita mengikuti kecenderungan hanya kerana orang lain melakukannya tanpa menyedari bahayanya. Allah, yang memiliki pengetahuan yang lengkap tentang segala sesuatu, membimbing Khalifah-Nya untuk memperingatkan kita dari terjerumus ke dalam perilaku yang berbahaya. Seorang Khalifah, seperti seorang Nabi, mempunyai pemahaman yang lebih besar tentang apa yang terbaik untuk kita dan boleh menasihati kita untuk menjauhi kejahatan. Dalam Al-Qur’an, Allah berfirman, “Maka berilah peringatan, sesungguhnya kamu hanyalah pemberi peringatan” (Surah Al-Ghashiyah, 88:22).

Contoh kebijaksanaan semata-mata di sebalik bimbingan seorang Khalifatul Masih dicontohkan oleh Huzur (Semoga Allah menjadi Penolongnya) yang baru-baru ini memberi amaran kepada ahli Jama'at tentang kelemahan media sosial. Huzur secara rasmi membincangkan topik ini dalam beberapa Khutbah Jumaat dan menarik perhatian semua Ahmadi kepada (pada masa itu) pendapat yang tidak popular bahawa media sosial boleh membahayakan. Terdapat ramai kanak-kanak hari ini yang menggunakan media sosial sebagai hobi tetapi terdedah kepada tekanan rakan sebaya, buli siber, pemangsa dan kesan buruk lain. Walaupun ibu bapa tidak sedar, Tuhan tidak! Khalifa memberi amaran kepada kita tentang bahaya penggunaan media sosial secara berlebihan dan tanpa pengawasan dan menunjukkannya apa adanya. Malah pendiri media sosial dan syarikat Internet yang berbeza telah menjauhkan anak-anak mereka daripada platform ini pada satu ketika. Ramai pakar kini kerap bercakap tentang kemudaratan media sosial.

Selepas seorang Nabi, Allah melantik seorang Khalifah untuk meneruskan sistem hidayah supaya tercipta hubungan yang kekal antara Pencipta dan ciptaan-Nya. Ini diungkapkan dengan indah oleh Hazrat Masih Mau’ud (as) ketika beliau menulis, “Oleh kerana tiada seorang pun yang dapat hidup selama-lamanya, Allah Ta’ala telah menetapkan agar para Anbiya’ [Nabi-nabi], yang merupakan orang-orang yang paling mulia dan terbaik di bumi, meneruskan kewujudan mereka di bumi dengan cara refleksi. Untuk tujuan ini, Allah telah menetapkan Khilafah agar dunia sekali-kali tidak terlepas dari nikmat nubuwwat [Kenabian]”.^[i]

Arahan seorang Khalifah telah dibentangkan dalam Kitab Suci Al-Qur’an di mana Allah memberitahu kita bahawa seorang Khalifah adalah untuk memastikan bahawa orang datang kepada-Nya, menyembah-Nya sahaja dan melakukan perbuatan baik, supaya kita memenuhi tujuan kita dan diberikan keselamatan (Surah Al-Nur, 24: 56). Sama ada subjek yang sensitif seperti bagaimana hal keluarga perlu ditangani, atau untuk memberi amaran kepada kita terhadap sesuatu yang menarik seperti media sosial, bimbingan ilahi seorang Khalifa menghormati iman kita dan membantu kita mengekalkan hubungan yang hidup dengan Tuhan kita.

Kita dikelilingi oleh pengaruh yang jelas bercanggah dengan ajaran asas Islam, dan kemudian ada beberapa yang lebih halus dan mudah diabaikan. Untuk dapat mendengar kata-kata bijak Khalifah, yang doanya didengari secara langsung oleh Tuhan, adalah keistimewaan besar yang akhirnya boleh membawa kepada keselamatan kita.

Sebagai individu biasa, kita sememangnya lemah dan memerlukan sumber bimbingan yang berterusan untuk membantu kita kekal di atas jalan orang soleh. Walaupun sesetengah maksiat sosial mungkin kelihatan tidak berbahaya, kita tidak boleh mempunyai jaminan mutlak bahawa kita akan dapat membezakan yang terbaik untuk kita dalam jangka masa panjang, disebabkan oleh batasan mental dan rohani kita. Oleh itu, dengan mendengar khalifah dan mengikuti petunjuknya, kita sebenarnya melindungi diri kita daripada perkara-perkara yang boleh memudaratkan kita dan merosakkan ketenangan batin kita. Berkali-kali perkara ini terbukti dalam kehidupan mereka yang rapat dengan Khalifah ketika itu. Kesemua mereka bersaksi tentang nikmat yang besar yang telah mereka terima, dan tanda-tanda Allah yang telah mereka lihat, dalam kehidupan mereka. Abid Khan sahib telah menceritakan banyak kejadian dan kesaksian umat Islam Ahmadi dari seluruh dunia yang membuktikan kebenaran ini dalam kehidupan mereka.^[ii]

Rujukan:

[i]. Ruhani Khaza’in, jld. 6, hlm. 330

[ii]. Diari diarkibkan di sini:  http://www.pressahmadiyya.com/personal-accounts/ , Diperoleh pada 26 Ogos 2019

Mengapa hukuman Islam begitu ketat?

Konsep hukuman dalam Islam mungkin dianggap keras oleh sesetengah pihak, tetapi apabila rasional di sebaliknya difahami, ia menjadi jelas bahawa ia bukan bertujuan untuk mengenakan kezaliman yang tidak berasas. Ia menggalakkan jalan menjauhi penyelewengan dan menyokong reformasi masyarakat secara keseluruhan.

Objektif di sebalik hukuman Islam adalah kebaikan individu. Daripada difitnah atau disiksa kerana tindakan mereka, mereka diberitahu mengapa tindakan mereka dianggap tidak boleh diterima dan mengapa ia tidak boleh diulang. Tidak dinafikan bahawa kekerasan adalah sebahagian daripada hukuman Islam tertentu dan ia bertujuan untuk menghalang atau menghindarkan orang lain daripada melakukan perbuatan jenayah, supaya masyarakat yang adil dan berakhlak dapat ditubuhkan dan bukannya masyarakat yang gelap dan jahat.

Allah berfirman dalam Al-Qur’an, “Itulah hukum-hukum Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan perintah-perintah-Nya kepada manusia, supaya mereka bertaqwa terhadap kejahatan.” (Surah Al-Baqarah, 2:188). Dalam ayat ini, Allah berpesan agar kita menjauhkan diri dari batas-batas agar kita dapat menjaga diri dari kemungkaran. Konsep hukuman dalam Islam digambarkan dengan pasti. Ayat ini menekankan bahawa niatnya bukanlah untuk berlaku zalim atau kekerasan. Jika itu berlaku, ayat ini akan menyebut sesuatu tentang bagaimana hukuman itu sepatutnya, tetapi ia lebih memfokuskan kepada perlindungan dan keselamatan individu dan masyarakat secara keseluruhan.

Dalam Al-Qur’an, terdapat 4 kemungkaran besar yang membawa hukuman berat: zina, memfitnah, membunuh dan mencuri. Ini bagi memastikan perlindungan institusi keluarga, harta benda, kehormatan dan ketenteraman sosial yang ada. Dikatakan, hukuman Islam dikenakan mengikut keadaan di mana syarat-syarat tertentu mesti dipenuhi untuk membentuk hukuman ke tahap itu. Sebagai contoh, seseorang di negara yang kekurangan kewangan, tanpa peruntukan lain, boleh mengambil jalan keluar mencuri untuk memuaskan kelaparan mereka. Dalam keadaan ini, hukuman Islam yang ditetapkan untuk mencuri tidak boleh digunakan. Orang dalam situasi ini tidak mencuri untuk memperoleh wewenang duniawi atau untuk mendapatkan kelebihan yang tidak adil terhadap orang lain; mereka mencuri untuk terus hidup dalam masa kesukaran. Untuk hukuman dapat dilaksanakan dengan sewajarnya, ia mesti terlebih dahulu dibuktikan bahawa perbuatan yang disengajakan telah dibuat untuk melakukan jenayah tersebut.

Walau bagaimanapun, mengambil contoh jenayah yang sama, jika kecurian atau rompakan dilakukan dengan niat semata-mata untuk mementingkan diri sendiri, ia akan disifatkan sebagai jenayah yang boleh dihukum. Ini kerana, di sebalik banyak nikmat yang telah dikurniakan kepada mereka, tindakan mereka yang tidak wajar membuktikan bahawa mereka sengaja memilih untuk melakukan sesuatu yang boleh mendatangkan kemurkaan Tuhan, memudaratkan individu atau individu lain, dan ketakutan dalam masyarakat umumnya. Setiap kali hukuman berat dijatuhkan, ia menjadi contoh sempadan akhlak yang telah ditetapkan oleh Islam dan menekankan mengapa kita mesti menahan diri daripada melakukan perbuatan yang menyimpang.

Persoalannya ialah: Bagaimanakah hukuman berat itu dilaksanakan? Adakah mereka diberikan secara rambang? Adakah mereka diketepikan dalam setiap situasi di mana motifnya adalah jahat? Adakah mereka jarang diberikan? Jawapannya disediakan oleh Hazrat Mirza Tahir Ahmad (rh) dalam bukunya, The Relationship between Religion & Politics in Islam. Bagi mereka yang berminat untuk memahami topik ini secara menyeluruh, buku ini amat disyorkan untuk dibaca. Dalam buku ini, Hazrat Mirza Tahir Ahmad (rh) berhujah bahawa mengenakan Syariah mempunyai isu-isu praktikal yang memerlukan penyelesaian. Sebagai contoh, terdapat begitu banyak tafsiran, dari banyak mazhab yang berbeza. Tafsiran siapa yang akan digunakan? Malah, kebanyakan perkara Syariah adalah terhad kepada individu tanpa kerajaan yang diperlukan untuk “mengenakan” keperluan tersebut. Ia adalah ungkapan semula jadi dari pengabdian individu bebas kepada imannya.

Setakat hukuman yang ketat, mereka terlebih dahulu memerlukan persekitaran untuk dicipta seperti yang dilakukan oleh setiap Nabi. Apabila persekitaran yang suci dan sihat telah diwujudkan, masyarakat menjadi bersedia untuk mengenakan peraturan ketat tertentu. Pada masa sedemikian, hukuman yang ketat akan dikenakan sangat jarang, jika ada, dan kebanyakannya akan berfungsi sebagai penghalang.

Tambahan pula, Al-Qur’an meletakkan peraturan tertentu ketika memberikan hukuman. Salah satunya ialah keadilan mutlak harus menjadi kompas moral berdasarkan hukuman yang diberikan, seperti yang dinyatakan dalam Al-Qur’an:

Maksudnya, “Wahai orang-orang yang beriman! tetaplah teguh pada jalan Allah, menjadi saksi dengan adil; dan jangan biarkan permusuhan sesuatu kaum menghasut kamu untuk bertindak sebaliknya daripada keadilan. Sentiasa berlaku adil, kerana itu lebih dekat kepada kebenaran. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah Al-Maidah, 5:9).

Kedua ialah peraturan praktikal apabila membuat keputusan antara menghukum dan memaafkan mana-mana individu. Al-Qur’an berfirman:

وَ جَزٰٓؤُا سَیِّئَۃٍ سَیِّئَۃٌ مِّثۡلُہَا ۚ فَمَنۡ عَفَا وَ اَصۡلَحَ فَاَجۡرُہٗ عَلَی اللّٰہِ ؕ اِنَّہٗ لَا یُحِبُّ الظّٰلِمِیۡنَ ﴿۴۱﴾

 “Dan balasan kecederaan ialah kecederaan yang serupa dengannya; tetapi sesiapa yang memaafkan dan melakukan perbaikan, maka pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang zalim” (Surah Al-Shura, 42:41).

Dalam erti kata lain, hukuman jenayah harus sama dengannya, dan jika pengampunan penjenayah akan membawa kepada pemulihan, maka itu adalah cara yang lebih baik. Pintu untuk bertaubat terbuka luas, dan jalan menuju keadilan mutlak terjamin. Sebenarnya, ini adalah ajaran yang sangat indah yang hanya terdapat dalam Al-Qur’an dan tidak ada kitab agama lain yang mempunyai ajaran sedemikian!

Mengulas ayat di atas, Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (ra) menulis:

“Sekiranya ada harapan untuk memperbaharui [penjenayah] dengan pengampunan, dia harus diampuni dan tidak boleh dihukum semata-mata kerana membalas dendam atas kesalahan yang dilakukan olehnya. Jika sebaliknya, hukuman akan terbukti lebih baik daripada pengampunan, maka dia harus dihukum, dan tidak diampuni semata-mata, kerana, jika tidak, dia akan kehilangan peluang untuk memperbaiki dirinya, dan itu akan menjadi kejam dan tidak. berbelas kasihan untuk memaafkan dalam kes sedemikian.”^[i]

Di samping itu, diriwayatkan dalam sebuah hadis oleh Hazrat Ayesha (ra) bahawa Nabi Suci (saw) bersabda, “Elakkan hukuman undang-undang dari kaum Muslimin sebanyak mungkin. Jika dia mempunyai jalan keluar maka biarkan dia mengikut jalannya, kerana jika Imam membuat kesilapan dalam memaafkan, itu adalah lebih baik daripada melakukan kesilapan dalam hukuman”.^[ii]

Hadis ini menunjukkan lagi bahawa ajaran Islam adalah untuk mencari reformasi dan pemulihan, bukan balas dendam. Tidak ada tempat dalam Islam untuk menyimpan dendam.

Kesimpulannya adalah begini: Jika hukuman yang ketat diberikan kepada perogol bersiri kanak-kanak di mana jenayahnya telah terbukti tanpa sebarang keraguan, ia akan menjadi penghalang dan menyelamatkan ratusan nyawa dalam keseluruhan generasi. Walau bagaimanapun, jika hukuman ringan dijatuhkan kepada penjenayah yang mengerikan itu, beberapa orang lain mungkin terdorong untuk mengikutinya dan ratusan, jika tidak beribu-ribu, nyawa mungkin musnah di sepanjang jalan. Ini adalah kebenaran yang lurus ke hadapan yang tiada siapa boleh menafikannya. Setiap kali terdapat liputan berita tentang seorang penjenayah yang telah melakukan jenayah yang mengerikan, kebanyakan orang menginginkan hukuman mereka adalah berat, dan tiada siapa yang meminta hukuman ringan kerana ia jelas akan membuka pintu untuk jenayah selanjutnya.

Rujukan:

[i]. Ahmadiyah atau Islam Sebenar, hlm. 172

[ii]. Jami at-Tirmidhi, Kitabul Hudud [Kitab Hukuman Hukum], Bab: Apa yang Telah Berkaitan Tentang Menjauhi Hukuman Hukum: https://sunnah.com/tirmidhi/17/2

PERKEMBANGAN SAHSIAH: Saya berasa cemas apabila memikirkan hal agama. Apa patut saya buat?

Kebimbangan pastinya boleh berpunca daripada perenungan yang mendalam tentang perkara-perkara agama, terutamanya persoalan-persoalan eksistensial seperti yang berkaitan dengan Tuhan, keluasan dan ketakterbatasan sifat-sifat-Nya, kematian, kebertanggungjawaban selepas kematian, dan sebagainya. Kebimbangan dan ketakutan terhadap perkara sedemikian, atau perkara agama lain, boleh disebabkan oleh beberapa sebab.

Terdapat beberapa jenis ketakutan, bagaimanapun, yang sebenarnya baik untuk orang yang beriman. Sebagai contoh, Al-Qur’an firman, “Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang apabila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan kepada Tuhan mereka bertawakkal” (Surah Al-Anfal, 8:3). Di sini, ia tidak bermakna bahawa setiap kali nama Tuhan disebut, Dia harus ditakuti seolah-olah seseorang itu takut kepada perkara-perkara lain yang menakutkan seperti ular, haiwan berbahaya, penyakit, dan lain-lain. Sebaliknya, ayat tersebut membayangkan bahawa kepercayaan kepada Tuhan tidak boleh hanya melalui mulut. Perkhidmatan hendaklah “sesuatu yang nyata dan hidup”.^[i]

“Takut kepada Tuhan” seperti yang dibincangkan dalam Islam dan agama-agama lain bukanlah takut kepada Wujud Tuhan Yang Maha Esa. Ia adalah takut akan azab-Nya. Hazrat Mirza Tahir Ahmad (rh) memerhati, “Ketakutan kepada Tuhan yang kita dapati disebut dalam agama-agama yang diwahyukan Ilahi tidak ada kaitan dengan idea keganasan yang berkaitan dengan binatang dan objek menakutkan yang lain. Ancaman hukuman Ilahi semata-mata digunakan sebagai penghalang terhadap jenayah, menghalang orang daripada melakukan kemungkaran terhadap diri mereka sendiri”.^[ii]

Sebagaimana seseorang takut menimbulkan rasa tidak puas hati kepada orang yang disayanginya, begitu juga agama menggalakkan rasa takut untuk tidak diredai Tuhan Yang Maha Esa. Dalam bab pertama Al-Qur’an, Surah Al-Fatiha, perkara ini diterangkan dengan jelas, ketika orang beriman memohon petunjuk kepada Tuhan ke jalan yang benar; iaitu jalan orang-orang yang dirahmati Allah, dan bukan jalan mereka yang dimurkai-Nya (Sural Al-Fatiha, 1:6-7).

Begitu juga konsep khashyah atau takut kepada Allah disebutkan dalam ayat Al-Qur’an berikut:

وَ الَّذِیۡنَ یَصِلُوۡنَ مَاۤ اَمَرَ اللّٰہُ بِہٖۤ اَنۡ یُّوۡصَلَ وَ یَخۡشَوۡنَ رَبَّہُمۡ وَ یَخَافُوۡنَ سُوۡٓءَ الۡحِسَابِ ﴿ؕ۲۲﴾

Ertinya: “Dan orang-orang yang menghubungkan apa yang diperintahkan Allah untuk menghubungkannya, dan takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.” (Surah Al-Ra’d, 13:22). Di sini juga ketakutan kepada Tuhan disambungkan kepada “hisab” atau akauntabiliti, bukan takut kepada Tuhan sendiri. Menjelaskan ayat ini, Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (ra) menyatakan bahawa khashyah merujuk kepada “ketakutan kehilangan sesuatu yang mempunyai sifat-sifat yang sangat baik, setelah mengenali kebesaran dan keindahannya”.^[iii]  Ini bukanlah takut akan bahaya atau kecederaan, tetapi takut kehilangan sesuatu yang sangat berharga kerana kecuaian seseorang. Mempertimbangkannya dalam hubungannya dengan Tuhan, ini bermakna bahawa manusia tidak dapat menanggung walaupun memikirkan kehilangan hubungan mereka dengan Tuhan yang di dalamnya mereka telah datang untuk mencari keselesaan, kedamaian, kepuasan, dan kecemerlangan mereka yang sebenar. Oleh itu, mereka sentiasa bimbang untuk melindungi hubungan ini,^[iv] seperti orang ramai bimbang untuk melindungi hubungan mereka dengan orang tersayang, sama ada pasangan, ibu, bapa, adik beradik atau rakan.

Secara perbandingan, syaitanlah yang menyebabkan sejenis ketakutan yang membinasakan, sebagaimana Al-Qur’an berfirman, “Syaitan itu hanya menakut-nakutkan kawan-kawannya; maka janganlah kamu takut kepada mereka tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu orang-orang yang beriman” (Surah Al-Imran, 3:176). Di sini, takut kepada Tuhan berbeza dengan takut kepada Syaitan dan kawan-kawannya. Intinya adalah jelas: Ketakutan Syaitan adalah berbahaya dan membawa kepada kemusnahan, manakala takut kepada Tuhan adalah kerana cinta dan takut untuk tidak menyenangkan Tuhan.

Rujukan:

[i]. The Holy Quran with English Translation and Commentary, Surah Al-Anfal 8:3, hlm. 869

[ii]. Wahyu Rasionaliti Pengetahuan dan Kebenaran, hlm. 210

[iii]. Tafseer-e-Kabeer, jld. 3, hlm. 409

[iv]. Ibid.

Bagaimana saya tahu bahawa saya telah diampuni untuk dosa saya?

Seorang tifl pernah bertanya kepada Huzur (Semoga Allah menjadi Penolongnya) soalan yang sama dan Huzur menjawab dengan berkata, “Ada satu cara untuk mengetahui sama ada kamu telah diampuni dan itu adalah jika kamu menjauhi perbuatan salah di masa hadapan. Jika anda terus mengulangi kesilapan anda bermakna anda tidak diampuni tetapi jika anda berhenti dan tidak mempunyai keinginan untuk melakukan kesalahan itu lagi anda boleh menganggap bahawa Allah telah menerima taubat anda”.

Ini menunjukkan hakikat bahawa intipati sebenar taubat terletak pada tidak mengulangi perbuatan itu lagi. Allah melimpahkan rahmat-Nya kepada mereka yang bertaubat dengan penuh keikhlasan dan kerinduan untuk diampuni. Huzur seterusnya berkata:

Hendaklah selalu ada tabiat beristighfar kepada Allah dan beristighfar sebanyak mungkin. Tidak semestinya Allah Yang Maha Kuasa akan mengampuni serta merta. Terdapat riwayat yang menunjukkan ia boleh mengambil masa yang lebih lama. Sebagai contoh, terdapat kisah seorang tua yang memohon keampunan untuk masa yang sangat lama dan hanya selepas tiga puluh tahun berlalu barulah dia diampunkan oleh Allah. Pada masa itu, Allah Ta’ala berfirman bahawa Dia kini menerima semua doa yang dipohon lelaki itu selama tiga puluh tahun yang lalu.^[i]

Begitu juga, semasa pertemuan dengan Khudam dari Jerman, pada 9 Februari 2019, seorang Khadim bertanya kepada Huzur, “Apabila seorang lelaki memohon keampunan, adakah dia boleh mengambil standard ibadatnya sehingga dia tahu dia telah diampuni?”. Huzur (Semoga Allah menjadi Penolongnya) menjawab dengan berkata:

“Jika seseorang tidak kembali kepada dosa yang sama, dan kesalahan dan dia mula membenci perkara itu, maka taubatnya telah diterima”. Huzur seterusnya berkata, “Tidak semestinya Allah Ta’ala mendedahkan kepada kamu bahawa kamu telah diampuni… Allah Ta’ala mempunyai jalan-Nya sendiri. Sekiranya anda diberitahu, maka anda akan melakukan dosa baru setiap hari dan kemudian memohon ampun untuknya. Oleh itu, Allah telah membuat kita dalam keraguan untuk terus beristighfar dan bertaubat.”

Huzur (Semoga Allah menjadi Penolongnya) meneruskan dengan berkata:

Bahkan para Nabi pun pernah bertaubat supaya mereka dapat mengangkat darjat mereka. Walaupun taubatmu diterima, teruskan beristighfar dan bertaubat, nescaya Allah akan terus meninggikan darjatmu, dan kamu mula membenci dosa. Ini adalah taubat yang sebenar…Anda harus prihatin dengan hakikat bahawa Allah tidak membenarkan anda kembali kepada perbuatan maksiat, kerana [terdapat] banyak usaha yang dilakukan oleh manusia untuk menjauhi kejahatan dan Syaitan.^[ii]

Rujukan:

[i]. Diari, London, Feb-Mac 2018, Abid Khan sahib, hlm. 38-39

[ii]. Ditranskripsi daripada video, Minggu ini dengan Huzur [15 Februari 2019], Mulaqat dengan Jerman Khuddam, 9 Februari 2019

Mengapa kita digalakkan untuk menulis surat kepada Huzur (Semoga Allah menjadi Penolongnya)?

Adalah menjadi kepercayaan kami bahawa Khalifatul Masih adalah seorang manusia pilihan Tuhan dan ditinggikan rohaninya, mempunyai hubungan yang luar biasa dengan Allah. Dalam Al-Qur’an, Allah berfirman:

Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh di antara kamu bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa; dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredai-Nya untuk mereka; dan sesungguhnya Dia akan menukarkan kepada mereka keamanan dan ketenteraman sesudah ketakutan mereka: Mereka akan menyembah-Ku, dan mereka tidak akan mempersekutukan sesuatu pun dengan Aku. Maka barangsiapa yang kufur sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik. (Surah Al-Nur, 24:56)

Salah satu sebab yang Hazrat Mirza Masroor Ahmad, Khalifatul Masih V (Semoga Allah menjadi Penolongnya) sendiri telah menekankan adalah pentingnya membentuk ikatan peribadi dengan sistem ketuhanan Khilafat yang telah ditetapkan untuk panduan kita. Walaupun menulis surat tidak wajib, ia adalah peluang untuk membina hubungan dengan orang yang sangat dekat dengan Allah. Apabila ikatan abadi ini terjalin, rasa hormat dan kasih sayang yang tinggi secara semula jadi tercipta di dalam hati orang-orang yang beriman yang hubungannya dengan Huzur adalah serupa dengan hubungan antara seorang anak dan ibu bapa. Khalifa adalah bapa rohani bagi Ahmadi Muslim, dan menulis kepadanya menjadi salah satu cara untuk menyatakan keterikatan seseorang kepada bapanya.

Nabi (saw) telah menyatakan, “Sesiapa yang mati dalam keadaan meninggalkan ketaatan (kepada Amir) dan meninggalkan pergaulannya dengan badan utama Jamaat (Muslim), mati dalam keadaan jahiliyyah”.^[i]

Ini adalah kata-kata yang sangat kuat yang menunjukkan kepentingan untuk terus berhubung dengan Amir atau pemimpin, yang merupakan Khalifah pada masa itu bagi masyarakat Islam.

Sebab lain mengapa kita digalakkan untuk menulis kepada Huzur adalah untuk meningkatkan penerimaan doa kita. Memandangkan Huzur adalah seorang yang dicintai oleh Allah dan dekat dengan-Nya, maka kepercayaan kita bahawa Allah mendengar dan menerima doanya. Hazrat Masih Mau’ud (as) telah menyatakan:

Ada kalanya seolah-olah doa itu tidak diterima; ada satu perkara yang boleh dilakukan pada majlis sebegini. Seseorang hendaklah meminta seseorang yang sangat soleh untuk berdoa dan kemudian dia sendiri hendaklah berdoa kepada Tuhan agar Dia mendengar doa orang yang soleh itu. Ia telah diperhatikan agak kerap, doa telah diterima dengan cara ini. Saya telah mengalaminya sendiri dan ia telah berlaku dalam kes ramai orang sebelum saya juga.^[ii]

Oleh kerana Khalifatul Masih adalah Imam Jamaat kita dan bapa rohani kita, kami menulis surat kepadanya untuk memohon bimbingan dan doanya. Dapat menulis surat kepada Huzur secara terus dan memintanya membimbing kami melalui perkara yang sukar, walaupun yang peribadi, sebenarnya adalah satu keistimewaan yang besar! Surat-surat yang ditulis oleh ahli-ahli (Jamaat) sangat disayangi oleh Huzur dan beliau berdoa untuk setiap orang dengan dedikasi yang sepenuh hati dan bersungguh-sungguh.

Suatu ketika, Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, Khalifatul Masih II (ra), menyatakan hubungan antara Khalifah dan umatnya ini dengan kata-kata yang sangat menyakitkan, penuh belas kasihan, dan kuat. Kata-kata ini layak ditulis pada batu. Dia berkata:

“Anda mempunyai seseorang yang benar-benar bersimpati kepada anda; yang benar-benar mencintai anda; yang menganggap kesakitan dan penderitaan anda adalah miliknya; dan yang sentiasa berdoa kepada Allah untuk kamu”.^[iii]

Rujukan:

[i]. Musnad Ahmad, jld. 4, hlm. 96. Juga: Sahih Muslim, Kitabul Imarah [The Book on Government], Bab: Kewajipan tinggal bersama Jama’ah (badan utama) umat Islam apabila Fitn muncul

[ii]. Malfuzat, jld. 9, hlm. 234

[iii]. Rahmat Khilafah, hlm. 6

Apa yang boleh saya lakukan jika saya ketagih dengan pornografi?

Dengan membaca jawapan kepada soalan ini, anda telah mengambil langkah pertama yang betul cuba menyelesaikan masalah. Itu adalah tempat yang bagus untuk bermula. Ramai orang terjerumus ke dalam tingkah laku ketagihan—sama ada menonton pornografi yang taksub atau tingkah laku lain—dan enggan mengakui bahawa terdapat masalah. Beberapa ketika dahulu, seseorang menulis kepada kami mengenai pornografi, “Saya boleh berhenti jika saya mahu!”. Ilusi kawalan ini adalah masalah pertama yang perlu dihadapi. Pornografi ialah ketagihan, tingkah laku bermasalah yang tidak sihat untuk jiwa dan badan, dan sangat memudaratkan pertumbuhan rohani seseorang. Mengakui bahawa ia adalah masalah, langkah pertama untuk menghapuskan tingkah laku ini dari kehidupan seseorang.

Kedua, pornografi merosakkan psikologi seseorang dengan meletakkan dia menjadi tabiat mengobjek wanita, dan tubuh manusia secara amnya. Selanjutnya, ia mewujudkan pandangan seksualiti yang jauh dari realiti. Mengejar matlamat yang tidak realistik dalam kehidupan sebenar akan membawa seseorang kepada kehidupan yang tidak puas hati, kemurungan dan kebimbangan. Dalam Khutbah Jumaatnya, bertarikh 6 Julai 2012, Hazrat Khalifatul Masih V (Semoga Allah menjadi Penolongnya) bercakap tentang isu pornografi dan mengatakan bahawa “melihat perkara yang sia-sia, filem seperti itu adalah sejenis ketagihan”.^[i]

Huzur dinasihatkan supaya tidak menjalinkan persahabatan yang menyebabkan seseorang itu terus terjerumus dalam perkara yang sia-sia. Sebaik sahaja seseorang memasukinya, ia boleh menjadi sangat sukar untuk keluar.^[ii]

Hazrat Masih Mau’ud (as) bersabda, “Keinginan dunia ini mewujudkan satu bentuk ketamakan yang tidak murni yang seterusnya meningkatkan kerinduan dan kehausan (untuk lebih)”.^[iii]

Begitu juga halnya dengan pornografi dan tingkah laku ketagihan yang lain. Menasihati mereka yang terlibat dalam tabiat buruk seperti itu, Hazrat Khalifatul Masih V (Semoga Allah menjadi Penolongnya) menekankan bahawa perhatian harus diberikan kepada mengingati Allah, Istighfar, Durood, dan solat.^[iv]

Dengan kata lain, cara terbaik untuk memerangi tingkah laku buruk tersebut adalah dengan memohon pertolongan Allah.

Tambahan pula, Huzur mengarahkan perhatian kita kepada doa Nabi Suci (saw) dalam Khutbah Jumaatnya, bertarikh 20 Mei 2016. Doa ini adalah seperti berikut:

Ya Allah! Wujudkan cinta dalam hati kami. Perbaiki kami, dan bimbing kami ke jalan damai. Dan bawalah kami dari kegelapan kepada cahaya. Dan peliharalah kami daripada kejahatan yang nyata, baik yang zahir mahupun yang batin. Dan berkatilah telinga kami, mata kami, hati kami, isteri kami, dan anak-anak kami. Dan berbaliklah kepada kami dengan Rahmat-Mu. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang. Dan jadikanlah kami mensyukuri nikmat-Mu, mengingatnya dengan pujian, dan menerimanya. Dan Ya Allah! Sempurnakanlah nikmat-Mu kepada kami. ^[v]

Bersama dengan doa, ia juga berguna untuk mengkaji tentang tingkah laku ketagihan seperti itu dari tulisan ahli psikologi. Seorang ahli psikologi yang telah mendapat reputasi dalam bidang ini ialah Dr. Patrick Carnes. Membaca tentang masalah dan melihat isu dalam kehidupan seseorang yang menyebabkan seseorang itu mudah terdedah kepada tingkah laku dan ketagihan tertentu adalah cara lain untuk memahami dan menangani masalah itu dengan berkesan.

Perubahan keseluruhan kepada kehidupan kita, jadual kita, dan jumlah masa yang kita berikan untuk berdoa dan pertumbuhan rohani kita juga merupakan perkara yang perlu dipertimbangkan. Dalam bukunya Bahtera Nuh, Hazrat Masihi Mau’ud (as) menjelaskan masalah kejahatan dan asas-asas yang diperlukan untuk melawannya. Tambahan pula, Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (ra) telah memberikan panduan langkah demi langkah untuk mempertahankan diri daripada dosa di dalam bukunya, Way of the Seekers. Buku ini dan sumber lain boleh didapati di www.alislam.org.

Rujukan:

[i]. Khutbah Jumaat, 6 Julai 2012,  https://www.alislam.org/friday-sermon/2012-07-06.html , Diperoleh pada 16 April 2019

[ii]. Ibid.

[iii]. Malfuzat, jld. 1, hlm. 371

[iv]. Khutbah Jumaat, 6 Julai 2012,  https://www.alislam.org/friday-sermon/2012-07-06.html , Diperoleh pada 16 April 2019

[v]. Sunan Abu Dawud, Kitab Doa, Bab: Tasha-hud: https://sunnah.com/abudawud/2/580

Mengapa beberapa orang diusir dari Jama'at?

Nizam atau pertubuhan Jamaat Ahmadiyah Muslim bertujuan untuk melakukan pembaharuan dan membimbing ahli supaya semua orang dapat beribadah dan mengamalkan ajaran Islam yang sebenar dengan sebaik mungkin. Malangnya, terdapat beberapa individu yang terpesong dari amal soleh dan melakukan perbuatan yang memerlukan disiplin. Mengenai hal ini, Hazrat Khalifatul Masih V (Semoga Allah menjadi Penolongnya) mengatakan yang berikut:

“Kami tidak menghalau orang itu tanpa sebab. Terdapat sebab-sebab tertentu untuknya. Seseorang telah melakukan tindakan yang salah, atau tindakan yang tidak Islamik, tindakan yang bertentangan dengan Syariah, maka orang itu akan dihukum. Atau ada kes di Lembaga Qaza, dan dia dengan rela hati membawa kes itu ke sana, dan mengatakan bahawa apa sahaja keputusan yang diambil oleh Lembaga, saya akan menerima keputusan atau hukuman Lembaga. Dan jika orang itu tidak menerima keputusan itu, maka orang itu akan dihukum.”^[i]

Tambahan pula, tiada dua kes yang pernah sama dan oleh itu tiada dua kes ditangani dengan cara yang sama. Walaupun semua perbuatan buruk adalah semula jadi berpunca daripada akar yang sama, terdapat perbezaan antara hukuman yang diberikan kepada mereka yang menyimpang. Huzur menjelaskan lebih lanjut apabila beliau berkata:

Terdapat dua jenis hukuman. Kadang-kadang jika seseorang telah melakukan sesuatu yang salah, maka [Jama'at] berkata bahawa kita tidak akan mengambil Chanda daripada orang itu atau sebarang bantuan dalam kerja Jama'at... Jika orang itu melakukan tindakan besar yang salah, [sepatutnya menyatakan bahawa] Jama'at tidak mempunyai pasukan polis atau penjara. Hukuman sebenarnya diberikan untuk membantu reformasi. Jadi, dalam kes ini, kami mengatakan bahawa orang itu tidak akan mempunyai apa-apa hubungan dengan Jama'at. Orang yang telah diusir dari Jamaat, dia tetap seorang Ahmadi. Jika dia percaya kepada Hazrat Masih Mau’ud (as), dia akan dipanggil Ahmadi. Dan tidak syak lagi dia mungkin mempunyai rasa hormat kepada Khilafat di dalam hatinya, dan berhubung dengannya. Tetapi tindakan pentadbiran yang diambil terhadapnya ialah secara organisasi dia bukan sebahagian daripada Jama‘at.^[ii]

Ini adalah elemen penting dalam perbincangan. Apabila seseorang itu dikeluarkan dari Jama‘at, ia tidak bermakna mereka bukan lagi Ahmadi Muslim. Iman adalah perkara peribadi dan hakim terbaik hubungan seseorang dengan Tuhan adalah Tuhan sendiri. Jamaat tidak pernah menyatakan apa-apa tentang keimanan seseorang, dan tidak menghalangnya daripada beribadat di masjid. Sebaliknya, orang seperti itu disingkirkan daripada nizam atau organisasi, dan mungkin kehilangan keistimewaan tertentu, seperti memegang jawatan dalam masyarakat.

Niat sebenar di sebalik amalan ini adalah pembaharuan dan pembangunan peribadi ahli Jama‘at. Selepas hukuman telah dijatuhkan, dan perubahan yang ketara telah dilihat pada individu, pintu terbuka untuk mereka diampuni dan memasuki semula nizam, malah mengungguli ahli Jemaat yang lain dalam kebaktian, kebenaran dan perkhidmatan. . Huzur menjelaskan perkara ini seperti berikut:

“Selepas beberapa ketika dia bertaubat, [atau] meminta ampun kepada Tuhan. Ia mungkin enam bulan kemudian, setahun kemudian, dua tahun kemudian, setiap kali dia melakukannya. Atau, dia mungkin telah menganiaya seseorang. Katakan anda [iaitu. tifl yang bertanya soalan itu] perlu memberi seseorang £2000 yang anda berhutang kepada mereka, dan anda bersetuju untuk memberikan wang itu dalam sebulan atau dua bulan. Apabila dua bulan berlalu dan anda tidak memberikan satu sen pun, anda akan dihukum, bukan? Jadi, apabila anda mengembalikan wang itu, hukuman anda akan diampunkan, dan anda akan kembali [dalam nizam Jamaat]. Hukuman diberikan untuk reformasi. Saya telah berkhutbah suatu ketika dahulu bahawa apabila kesalahan dibetulkan, hukumannya telah berakhir. Tetapi kita tidak boleh [sekali-kali] mengatakan bahawa orang itu bukan Ahmadi [Muslim]. Deen dalam hati. Dia benar-benar percaya kepada Hazrat Masih Mau’ud (as), dan percaya kepada Khilafat, jadi dia adalah Ahmadi; tetapi tindakan pentadbiran telah diambil terhadapnya dan dia dibuang daripada Jama‘at.”^[iii]

Dari sini, terbukti bahawa di sebalik usaha terbaik Jama'at untuk memastikan semua ahlinya berada di jalan yang betul, terdapat beberapa kes yang malang di mana individu menentang ajaran Islam dan dengan itu memerlukan teguran. Walau bagaimanapun, bertentangan dengan kepercayaan popular, tujuan sistem ini adalah untuk menetapkan hukuman yang adil dan mendorong individu untuk melakukan pembaharuan, membuat pindaan, serta memohon pengampunan.

Rujukan:

[i].  https://youtu.be/y_VXru9JR4s , Dicapai pada 15 April 2019

[ii]. Ibid.

[iii]. Ibid.

KESIHATAN MENTAL: Bagaimana saya boleh gembira?

Memandangkan kebahagiaan adalah sesuatu yang datang dan pergi bersama pasang surut kehidupan, Al-Qur’an memberi tumpuan kepada kepentingan mencari kedamaian dan ketenangan batin. Sebagai contoh, apabila kita kehilangan orang yang kita sayangi kesedihan menyelubungi kita, tetapi hati kita masih boleh menjadi tenteram jika kita kukuh dalam iman. Berzikir kepada Allah adalah kunci kepada ini, seperti yang dinyatakan dalam Al-Qur’an, “Sesungguhnya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram” (Surah Al-Ra’d, 13:29). Jika anda berasa seperti anda tidak berada di mana-mana, cari keselesaan dalam kepercayaan anda dan masyarakat di sekelilingnya. Anda boleh mengingati Allah melalui banyak jalan. Ini boleh dilakukan melalui solat, membayar zakat, dan juga membaca buku untuk menambah ilmu agama kita sendiri. Malah lawatan cepat ke masjid boleh menawarkan rasa kekitaan.

Jika kebosanan menyebabkan anda tidak bahagia, cari perkara untuk menyibukkan diri anda. Ini boleh termasuk memberi tumpuan kepada lebih banyak kerja sekolah, mencari pekerjaan baharu, lebih banyak sukarelawan dalam komuniti anda dan sebagainya. Kadangkala meluangkan lebih banyak masa bersama keluarga dan rakan boleh membantu meningkatkan mood anda juga. Jika anda ingin meningkatkan mood anda sendiri, lakukan lebih banyak aktiviti fizikal. Senaman adalah cara terbaik untuk menghilangkan tekanan yang mungkin anda alami. Ia boleh terdiri daripada yoga dan mendaki ke berenang dan bermain sukan. Anda juga boleh meningkatkan mood anda dengan mengambil hobi baharu melalui sesuatu yang kreatif. Ini boleh termasuk melukis, memasak dan juga menggambar.

Penyelesaian yang sangat mudah untuk dicuba dan gembira ialah menjadi positif. Jika anda bangun dan melihat segala-galanya dengan pandangan negatif terhadap dunia, anda akhirnya tidak akan berasa hebat tentang hari anda; namun, jika anda melihat kehidupan secara positif, anda mungkin dapat melihat kebaikan dalam sesuatu. Ini berkait rapat dengan konsep shukr (bersyukur) yang amat dititikberatkan dalam Islam. Allah berfirman:

لَئِنۡ شَکَرۡتُمۡ لَاَزِیۡدَنَّکُمۡ

Ertinya: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, niscaya Aku akan menambah nikmat kepadamu” (Surah Ibrahim, 14:8). Hasil segera dari rasa syukur ialah kita menyedari betapa besarnya kurnia Allah tidak kira dalam apa jua keadaan dan diselamatkan daripada mudah mengambil sesuatu.

Jika ada sesuatu yang membebankan mood anda, cuba bercakap dengan seseorang yang anda percayai untuk menghilangkan perasaan anda atau menulisnya dalam jurnal. Di samping itu, menyimpan jurnal kesyukuran juga boleh membantu anda mengingati perkara yang menggembirakan anda dan memberi anda ketenangan fikiran. Perlu diingat bahawa setiap orang bergelut dalam kehidupan seharian mereka termasuk perkara yang berkaitan dengan kekayaan dan kesihatan. Perasaan tidak gembira bukan perkara biasa dan boleh berlaku kepada semua orang pada bila-bila masa. Anda tidak bersendirian. Sebaliknya, jika anda sentiasa berada dalam perasaan sedih tanpa perubahan positif, mungkin sudah tiba masanya untuk mendapatkan bantuan profesional, kerana ini boleh menjadi simptom kemurungan klinikal. Ini boleh dilakukan dengan mudah dengan pergi ke dalam talian dan mencari ahli terapi di kawasan tempatan anda.

Saya rasa kesunyian. Apa yang boleh saya lakukan?

Rasa sunyi adalah perkara biasa dan berlaku kepada semua orang dari semasa ke semasa. Dalam keadaan ini, adalah penting untuk diingat bahawa anda mungkin berasa sunyi pada masa ini, tetapi anda tidak bersendirian. Adalah penting untuk memerangi perasaan ini secara berterusan kerana pengulangan perasaan ini boleh menyebabkan kemurungan dan kebimbangan. Mula-mula, cuba kenal pasti apa yang membuatkan anda berasa seperti ini. Terdapat banyak perkara yang boleh anda lakukan untuk meningkatkan semangat anda untuk memerangi perasaan ini. Sekiranya harga diri rendah, mulakan menyimpan jurnal kesyukuran diri. Ini menyimpan rekod semua pengalaman positif, bermanfaat dan menyenangkan yang boleh anda lihat kembali setiap malam untuk meningkatkan kegembiraan. Percakapan diri yang positif setiap hari, serta mengekalkan teman di sekeliling anda yang bersimpati, menggalakkan dan memberi motivasi, boleh membantu keseluruhan mood anda.

Dengan keluarga dan rakan yang menyokong di sekeliling anda, perasaan tidak berharga dan kesunyian ini berkurangan. Kadang-kadang, kita yang malas untuk menghubungi rakan dan keluarga, sehingga merasa kesunyian. Berkumpul dengan rakan atau keluarga mungkin memerlukan panggilan telefon sahaja untuk diatur. Bersempena dengan mengeratkan hubungan positif antara anda dan orang lain, adalah penting untuk menyibukkan diri anda. Anda boleh mencapai ini melalui pekerjaan, mengambil bahagian dalam kerja sukarela, sekolah dan senaman. Jika anda tidak mampu membeli keahlian gim, walaupun berjalan-jalan di luar, di kawasan kejiranan, adalah cara yang baik untuk menyegarkan minda dan tubuh anda. Satu lagi bentuk senaman selain menyertai gim, ialah menyertai kelas kecergasan seperti yoga atau kelas (rekreasi drop-in) bola keranjang.

Jika anda berasa sunyi secara berterusan, malah datang ke solat berjemaah di masjid atau pusat Namaz boleh meningkatkan mood anda. Ia adalah cara Islam untuk memastikan tiada sesiapa yang berasa kesunyian kerana ia memberi banyak peluang setiap hari untuk bertemu dengan ahli Jama'at yang lain, membina persahabatan baru, dan akhirnya meningkatkan kedua-dua kehidupan rohani dan hubungan duniawi kita. Satu lagi cara untuk bertemu orang baharu ialah melihat perkara yang berlaku dalam komuniti anda dalam talian atau di pusat komuniti setempat anda. Jika anda tidak berminat dengan aktiviti fizikal, anda boleh melakukan sesuatu kreatif, seperti teka-teki.

Satu lagi aktiviti yang boleh anda sertai adalah pengantaraan, yang dalam bentuk terbaiknya, akan menjadi kedekatan rohani kepada Tuhan Yang Maha Esa melalui mempersembahkan Solat dengan keikhlasan dan harapan. Cara mudah untuk memperbaiki Solat adalah dengan memperuntukkan jumlah masa yang baik untuk Solat sunat, memastikan masa yang diperuntukkan akan menjadi sunyi dan tiada siapa yang akan mengganggu, dan melakukannya di dalam bilik tertutup. Ini akan membolehkan anda membuka diri kepada Tuhan tentang perasaan anda dan akhirnya boleh membuat anda berasa lebih baik. Di samping itu, kadangkala sukarela dan menawarkan bantuan boleh membantu anda menyedari nilai dan nilai anda sendiri. Perkara paling berfaedah yang boleh anda lakukan untuk kesihatan mental anda ialah cuba mengenal pasti perkara yang membawa kegembiraan kepada anda dan aktiviti yang membawa anda kedamaian, supaya anda boleh mengambil bahagian dalam lebih banyak daripadanya. Sebaliknya, jika anda sentiasa mengalami perasaan kesunyian tanpa perubahan positif, dan tiada satu pun daripada cadangan ini membantu, mungkin sudah tiba masanya untuk mendapatkan bantuan profesional, kerana ini boleh menjadi simptom kemurungan klinikal.

Saya berasa sangat tertekan. Apa yang boleh saya lakukan?

Pertama, kemurungan bukanlah sesuatu yang memalukan dan seseorang harus sentiasa berasa cukup selesa untuk membuka diri dan bercakap mengenainya. Ia boleh terdiri daripada sedih, kerana jatuh bangun kehidupan, kepada penyakit perubatan yang serius yang perlu dirawat melalui bantuan profesional. Ia boleh berlaku kepada sesiapa sahaja pada bila-bila masa dan pada semua peringkat umur. Adalah sangat penting untuk menyedari bahawa perasaan putus asa, malu, dan penderitaan adalah semua perasaan biasa; namun, mereka tidak seharusnya mengambil alih seluruh hidup kita dan menghalang kita daripada menjalani kehidupan sepenuhnya. Terdapat beberapa jenis kemurungan yang berbeza: kemurungan utama/klinikal, kemurungan kronik, kemurungan situasional, gangguan bipolar, kemurungan atipikal, kemurungan selepas bersalin dan gangguan afektif bermusim.

Tindakan pertama yang boleh anda ambil untuk membantu kemurungan anda ialah mendapatkan bantuan profesional daripada doktor keluarga atau pakar psikiatri. Mereka mungkin mencadangkan kaedah rawatan, termasuk mengambil pil seperti anti-depresan. Keberkesanan pengambilan pil masih dipersoalkan oleh ramai pakar. Oleh itu, anda harus terlebih dahulu memberi keutamaan kepada jenis rawatan yang tidak melibatkan pengambilan pil. Rawatan ini mungkin termasuk membuat perubahan gaya hidup, seperti diet dan senaman, atau pergi ke kaunseling atau terapi supaya anda boleh memutuskan tindakan terbaik untuk diri sendiri.

Sebagai tambahan kepada campur tangan perubatan, pendekatan rohani juga boleh membantu dalam penyakit anda. Pada masa ini, doa boleh sangat membantu untuk membawa keselesaan dan ketenangan kepada anda. Islam memberi kita keselamatan dan memberi kita kekuatan melalui iman. Rasa kekitaan dan tujuan pasti memberikan ketenangan fikiran kepada sesiapa sahaja. Kita harus ingat bahawa setiap orang menghadapi kesusahan dan kesedihan sepanjang hidup mereka. Sebagai contoh, Nabi Muhammad (saw) telah dianiaya selama tiga belas tahun, kehilangan ramai kawan dan ahli keluarga dan memilih untuk menjalani kehidupan yang sederhana. Mempelajari kehidupannya boleh memberi kita banyak pengajaran tentang betapa pentingnya mencapai ketenangan jiwa melalui Allah. Allah telah membenarkan kita membina hubungan rohani dan kuat dengan-Nya. Berusaha untuk sambungan itu boleh menjadi kaedah tambahan yang membantu dalam proses merawat kemurungan.

Ramai di antara kita mungkin tertekan tentang dosa yang mungkin telah kita lakukan pada masa lalu, tetapi anda harus ingat bahawa Allah mengampuni semua. Di dalam Al-Qur’an disebutkan:

Maksudnya, “Katakanlah, ‘Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri [dengan perbuatan maksiat], janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah.

قُلۡ یٰعِبَادِیَ الَّذِیۡنَ اَسۡرَفُوۡا عَلٰۤی اَنۡفُسِہِمۡ لَا تَقۡنَطُوۡا مِنۡ رَّحۡمَۃِ اللّٰہِ ؕ اِنَّ اللّٰہَ یَغۡفِرُ الذُّنُوۡبَ جَمِیۡعًا ؕ اِنَّہٗ ہُوَ الۡغَفُوۡرُ الرَّحِیۡمُ ﴿۵۴﴾

Sesungguhnya Allah mengampuni segala dosa. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Al-Zumar, 39:54).

Lebih-lebih lagi, perlu diingat bahawa Islam menggalakkan pemeliharaan nyawa dan Allah telah melarang sama sekali membunuh diri. Walau bagaimanapun, jika anda berasa ingin membunuh diri adalah penting untuk menghubungi seseorang yang anda percayai. Jika anda mendapati bercakap dengan orang tersayang terlalu sukar, hubungi/sms talian krisis setempat anda. Jika anda memerlukan bantuan segera, pergi ke hospital tempatan anda atau hubungi 9-1-1 (atau setara serantau anda).

Mengapa saya tidak boleh menggunakan ganja?

Dadah dan semua minuman yang memabukkan adalah diharamkan dalam Islam kerana ia dianggap memudaratkan. Islam mengatakan bahawa apa-apa yang memudaratkan kesihatan jasmani dan rohani kita adalah tidak dibenarkan. Sebagai contoh, pada zaman Nabi Suci (saw), orang ramai akan mengambil alkohol dalam kuantiti yang banyak tetapi itu akan menghalang mereka daripada menunaikan solat kerana mereka akan mabuk. Sesetengah orang berpendapat bahawa ganja mempunyai manfaat kesihatan dan ia tidak berbahaya kepada kesihatan seperti yang dirasakan oleh masyarakat. Tuntutan ini ditujukan dalam Al-Qur’an, Surah Al-Baqarah, Bab 2, ayat 220, di mana Allah Ta’ala berfirman:

یَسۡـَٔلُوۡنَکَ عَنِ الۡخَمۡرِ وَ الۡمَیۡسِرِؕ قُلۡ فِیۡہِمَاۤ اِثۡمٌ کَبِیۡرٌ وَّ مَنَافِعُ لِلنَّاسِ ۫ وَ اِثۡمُہُمَاۤ اَکۡبَرُ مِنۡ نَّفۡعِہِمَا ؕ وَ یَسۡـَٔلُوۡنَکَ مَا ذَا یُنۡفِقُوۡنَ ۬ؕ قُلِ الۡعَفۡوَ ؕ کَذٰلِکَ یُبَیِّنُ اللّٰہُ لَکُمُ الۡاٰیٰتِ لَعَلَّکُمۡ تَتَفَکَّرُوۡنَ ﴿۲۲۰﴾ۙ

Maksudnya, “Mereka bertanya kepadamu tentang arak dan permainan bahaya. Katakanlah: ‘Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan juga beberapa kelebihan bagi manusia; tetapi dosa mereka lebih besar daripada kelebihan mereka.’ Dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: ‘Apa yang boleh kamu simpan.’ Demikianlah Allah menerangkan perintah-perintah-Nya kepada kamu supaya kamu berfikir”.

Ayat ini sangat jelas menekankan bahawa walaupun sesuatu itu mempunyai beberapa faedah, tetapi lebih banyak mendatangkan mudarat kepada kesihatan jasmani dan rohani kita, ia adalah haram. Ditambah lagi dengan hadis ini di mana Nabi (saw) bersabda, “Apa sahaja yang menyebabkan mabuk dalam jumlah yang banyak, jumlah yang sedikit adalah (juga) haram”.^[i]

Dengan ganja, kita melihat bahawa terdapat beberapa faedah perubatan tetapi kajian menunjukkan bahawa penggunaan ganja yang kerap dan tidak betul boleh menyebabkan kesan sampingan yang memudaratkan seperti kekeliruan, halusinasi, kebimbangan dan paranoia. Dalam erti kata lain, jumlah kecil yang diambil dalam tempoh yang lama adalah berbahaya. Di samping itu, penggunaan jangka panjang boleh menyebabkan gangguan psikotik yang teruk seperti skizofrenia.

Hazrat Masih Mau’ud (as) memberi amaran dan mengingatkan kita bahawa bukan sahaja minuman yang memabukkan mendatangkan kemudaratan kepada tubuh badan kita tetapi ia juga menjejaskan kerohanian kita. Beliau bersabda:

“Semua orang kaya yang mengambil alkohol juga membawa dosa orang yang memabukkan diri mereka di bawah pengaruh mereka. Kamu yang mendakwa mempunyai kefahaman! Ketahuilah bahawa dunia ini tidak kekal, maka peganglah dirimu. Elakkan segala kemungkaran dan menjauhkan diri daripada setiap jenis yang memabukkan. Bukan alkohol sahaja yang merosakkan seseorang. Candu, ganja, charas, bhang, tarhi dan semua ketagihan lain juga merosakkan. Mereka merosakkan minda dan memusnahkan kehidupan. Jadi, jauhi semua bahan tersebut. Saya tidak faham mengapa seseorang memilih untuk menikmati minuman yang memabukkan ini sedangkan, dari tahun ke tahun, mereka meragut nyawa beribu-ribu penagih—apatah lagi seksaan di akhirat.^[ii]

Beliau selanjutnya menyatakan dalam Malfuzat:

“Apabila seseorang itu menagih dadah maka ia menjadi sukar untuk dia berhenti. Apakah dadah? Di satu pihak mereka memusnahkan kehidupan dan di sisi lain mereka juga adalah rezeki sepanjang hayat. Jika penagih dadah tidak mendapat dos ubat tersebut maka keadaannya boleh mencapai kematian.”^[iii]

Oleh itu, kita tidak mengambil ganja dan ubat lain semata-mata kerana ia berbahaya untuk kesihatan kita. Tiada siapa yang mengambil racun secara sedar. Tiada siapa yang memasukkan tangannya ke dalam lubang di mana mereka telah melihat ular masuk. Orang yang menjual dadah melakukannya hanya untuk mendapatkan sejumlah besar wang, terutamanya berharap pelanggan mereka akan kembali kepada mereka berulang kali selepas menjadi ketagih. Apa yang perlu kita fahami adalah bahawa Tuhan itu Rahman atau Pemurah, menurut ajaran Al-Qur’an, dan perintah-perintah-Nya adalah sumber keselesaan, kedamaian, dan keselamatan bagi semua manusia. Sudah tiba masanya umat manusia menyedari kemurahan Tuhan yang memberi kita perintah-perintah ini untuk kesejahteraan kita sendiri.

Rujukan:

[i]. Sunan Ibn Majah, Bab Minuman:  https://sunnah.com/urn/1335180

[ii]. Bahtera Nuh, hlm. 114-115

[iii]. Malfuzat, jld. 2, hlm. 243

Saya telah didera secara seksual. Apa yang saya buat?

Penderaan seksual melibatkan sebarang aktiviti seksual yang tidak diingini yang boleh, tetapi tidak selalu, termasuk menyentuh. Ini boleh melibatkan sebarang sentuhan yang tidak diingini di kawasan peribadi, dipaksa untuk melakukan hubungan seks, dan dipaksa untuk menyentuh orang lain secara seksual. Di samping itu, ia termasuk dipaksa untuk melihat orang bogel, gambar, video atau mana-mana media yang ditunjukkan secara seksual. Ia juga boleh digunakan untuk menunjukkan kuasa atau pengaruh. Jika anda telah didera secara seksual, adalah penting untuk mengetahui bahawa ia bukan salah anda. Sama ada ia berlaku baru-baru ini atau pada masa lalu, bantuan sentiasa tersedia untuk anda. Jika ini berlaku baru-baru ini, sila dapatkan bantuan perubatan. Banyak hospital menyediakan penjagaan untuk serangan seksual. Anda boleh menerima ubat dan ujian untuk jangkitan seksual (STI).

Tiada siapa yang layak mendapat penderaan seksual dan ia adalah satu jenayah. Jika anda mahu, hospital boleh mengumpul bukti serangan menggunakan “kit rogol,” sekiranya anda ingin bercakap dengan polis. Terpulang kepada anda, sama ada anda mahu mengenakan caj atau tidak. Ia tidak pernah menjadi kesalahan mangsa, dan tiada siapa yang berhak untuk memaksa seseorang melakukan sesuatu yang mereka tidak mahu. Ia boleh berlaku kepada sesiapa sahaja, pada mana-mana umur dan pada bila-bila masa. Sebarang tindak balas yang anda alami adalah perkara biasa dan tidak ada cara yang betul atau salah untuk bertindak balas terhadapnya.

Yang penting anda mulakan proses penyembuhan dan pemulihan. Jika orang yang menganiaya anda masih ada dan anda masih dalam bahaya didera, langkah pertama ialah memfailkan dakwaan jenayah kepada polis supaya anda boleh keluar dari situasi berbahaya. Langkah kedua ialah mencari seseorang yang anda percayai, sebaik-baiknya orang dewasa yang selamat. Ini boleh menjadi ibu bapa, murabbi, atau guru anda. Mulakan dengan meluangkan masa anda untuk bercakap tentang apa yang telah berlaku, mengikut kadar anda sendiri. Ini boleh menjadi subjek yang sangat sukar untuk dibuka. Kedua-dua langkah ini adalah yang paling sukar dan memerlukan keberanian yang besar.

Selepas mengambil langkah awal ini, anda boleh memulakan perjalanan anda ke arah penyembuhan. Anda boleh mulakan dengan mendirikan Solat dan meluahkan perasaan anda kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, dan mencari belas kasihan, kasih sayang, dan kekuatan-Nya untuk menyembuhkan. Ini mungkin terutamanya di Sajdah di mana, selepas membaca bahagian Arab, anda boleh berdoa kepada Tuhan dalam bahasa anda sendiri supaya anda dapat mengekspresikan diri anda dengan terbaik. Ini akan membolehkan anda mengeluarkan fikiran anda jika anda mengalami hari yang sukar, serta mencapai ketenangan fikiran.

Ia juga sangat penting untuk bersabar dengan diri sendiri, kerana penyembuhan mengambil masa dan beberapa hari mungkin lebih sukar daripada yang lain. Adalah penting untuk mengenali sebarang perasaan kemurungan yang mungkin berlaku selepas penderaan ini. Ini adalah perkara biasa; namun, mungkin sudah tiba masanya untuk mendapatkan bantuan profesional jika ia menyebabkan anda mengalami perasaan kemurungan dan kebimbangan. Jika anda berasa ingin membunuh diri, adalah penting untuk menghubungi seseorang yang anda percayai. Jika anda mendapati bercakap dengan orang tersayang terlalu sukar, hubungi/sms talian krisis setempat anda. Jika anda memerlukan bantuan segera, pergi ke hospital tempatan anda atau hubungi 9-1-1 (atau setara serantau anda).

TEOLOGI: Adakah mungkin untuk berjaya tanpa agama?

Segala-galanya dalam kehidupan memerlukan satu set garis panduan tertentu untuk memastikan perkara itu berfungsi dengan baik dan memenuhi tujuannya. Untuk tubuh fizikal dan kelangsungan hidup kita, terdapat perkara-perkara tertentu yang diperlukan. Mereka termasuk makan, minum, tidur, bekerja, dan bersenam, semuanya secara sederhana untuk memastikan badan kita berfungsi dengan baik dan barulah seseorang itu boleh berusaha ke arah kejayaan. Begitu juga, salah seorang mubaligh kami memberi contoh bagaimana kereta memerlukan minyak enjin untuk berjalan. Jika kita tidak meletakkan minyak di dalam kereta, ia akhirnya akan merosakkan enjin kereta, kereta mungkin berjalan sedikit tetapi keadaannya akan mula merosot.

Konsep yang sama berlaku untuk keperluan agama dalam kehidupan kita. Terdapat ramai orang yang telah meyakinkan diri mereka bahawa agama tidak penting tetapi mereka tidak mematuhi arahan rohani yang diberikan kepada kita oleh Pencipta kita. Oleh itu mereka boleh dibandingkan dengan kereta yang akhirnya menjadi sia-sia kerana syarat untuk ia berfungsi dengan secukupnya tidak dipatuhi.

Jawapan kepada soalan tentang kejayaan tanpa agama ini dikaitkan dengan soalan, ‘Apakah tujuan kita?’, atau, ‘Mengapa kita hidup?’. Jawapannya ialah tujuan kita adalah untuk mengenali Tuhan, Pencipta kita, dan mempunyai hubungan dengan-Nya, dan bahawa kita memenuhi hak yang terhutang kepada Penciptaan Tuhan—sesama manusia. Untuk membantu kita memenuhi tujuan kita dan menjalani kehidupan kita sepenuhnya, Allah mengutus para Nabi dan menurunkan perintah tertentu kepada mereka.

Satu lagi aspek yang perlu kita ingat ialah dunia ini bukanlah matlamat akhir kita. Sekiranya kita terhad kepada dunia ini sahaja dan tidak wujud selepas itu, hanya ada satu jenis kejayaan yang akan kita beri kepentingan, iaitu kejayaan duniawi. Seseorang mungkin berpendapat bahawa terdapat begitu ramai orang di dunia yang tidak mengikut agama dan berjaya dari segi mengejar duniawi mereka, di mana mereka mempunyai kekayaan yang berlimpah dan kemudahan materialistik. Tetapi kerana semua manusia akhirnya akan mati dan bertemu Pencipta mereka, kita akan bertanggungjawab atas setiap tindakan kita dalam kehidupan ini. Al-Qur’an berfirman:

اِنَّا جَعَلۡنَا مَا عَلَی الۡاَرۡضِ زِیۡنَۃً لَّہَا لِنَبۡلُوَہُمۡ اَیُّہُمۡ اَحۡسَمۡ اَحۡسَمل

Maksudnya, “Sesungguhnya Kami telah menjadikan segala yang ada di bumi sebagai perhiasan baginya, untuk Kami menguji mereka, siapa di antara mereka yang lebih baik amalnya” (Surah Al-Kahf, 18:8).

Hasilnya, orang yang benar-benar berjaya ialah orang yang berjaya di sisi Allah. Manusia tidak boleh mentakrifkan kejayaan mengikut istilah mereka sendiri. Tuhanlah yang menentukan, dan seperti yang telah Dia nyatakan dalam ayat di atas, dunia ini adalah tempat ujian dan berjaya ialah orang yang melalui ujian itu sesuai dengan Kehendak Tuhan, tidak kira betapa kaya, terkenal, atau ‘berjaya’ mereka mungkin menganggap diri mereka berjaya. Apa yang penting ialah kedudukan mereka di sisi Allah, walau setinggi mana pun mereka menganggap diri mereka sendiri. Allah berfirman dalam Al-Qur’an, “Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu” (Surat Al-Hujurat, 49:14). Dengan kata lain, taqwa, soleh, beriman, dan kebajikan, seseorang adalah ukuran kejayaan, bukan keuntungan duniawi.

Oleh itu, adalah penting untuk memahami bahawa agama bukan sahaja mengarahkan kita untuk berusaha untuk kejayaan duniawi tetapi memberitahu kita bahawa perjalanan kita diteruskan dari dunia ke Akhirat di mana kita juga perlu berjaya dan kejayaan telah ditentukan oleh agama. Berbeza antara kejayaan dunia dan kejayaan yang lebih kekal yang dikaitkan dengan Akhirat, Al-Qur’an berfirman:

قُلۡ مَتَاعُ الدُّنۡیَا قَلِیۡلٌ ۚ وَ الۡاٰخِرَۃُ خَیۡرٌ لِّمَنِ اتَّقٰی

Maksudnya, “Katakanlah, ‘Manfaat dunia itu sedikit dan akhirat itu lebih baik bagi orang yang [taqwa, atau] bertakwa’” (Surah Al-Nisa, 4:78). Tidak kira apa yang diperoleh seseorang di dunia ini, ia akan tetap “sedikit” dan keuntungan sebenar adalah yang dikaitkan dengan taqwa.

Tujuan agama bukan untuk mengikat kita dengan undang-undang dan peraturan hanya untuk mengawal kita, sebaliknya untuk membimbing manusia mencapai kemakmuran rohani supaya kita dapat meredai Tuhan kita. Ya, agama memang memberi kita peraturan dan undang-undang tetapi mempunyai undang-undang adalah ciri kesopanan. Ambil contoh jalan raya di negara maju. Mempunyai peraturan lalu lintas tidak pernah dikritik sebagai “mengehadkan” atau “menghalang”. Sebaliknya, ia dilihat sebagai satu cara untuk mencapai matlamat. Kesudahannya adalah keselamatan semua orang yang menggunakan jalan raya. Begitu juga halnya dengan agama. Tanpanya, kita tidak akan mempunyai hala tuju dalam hidup kita.

Mengapa kita harus mencintai Allah? Apakah faedahnya?

Sebelum bertanya soalan ini, kita mesti faham apa itu “cinta”. Ini ditangani oleh Hazrat Masih Mau’ud (as) sebagai berikut:

“Cinta bukanlah berpura-pura atau ritualistik, sebaliknya ia adalah fakulti di antara fakulti manusia. Hakikatnya ialah hati menyukai sesuatu dan tertarik kepadanya. Sebagaimana sifat-sifat sebenar sesuatu menjadi nyata apabila ia mencapai tahap kecemerlangan, begitu juga halnya dengan cinta. Khazanahnya terserlah apabila ia mencapai kemuncak dan titik tertinggi… Malah apabila seseorang bersama mencintai seseorang seakan-akan ia meresap atau menikmatinya dan disemai dengan akhlak dan adabnya. Semakin besar cinta, semakin seseorang itu secara semula jadi tertarik dengan sifat-sifat kekasihnya sehingga dia menjadi imej orang yang dicintai. Ini juga merupakan petunjuk apabila manusia mencintai Tuhan dia mencapai cahaya Tuhan secara reflektif sesuai dengan kuasanya sendiri.”^[i]

Apabila kita melihat sesuatu yang indah atau menyenangkan dari segi estetika, sudah menjadi fitrah manusia untuk menumbuhkan kecenderungan semula jadi terhadap perkara itu di dalam hati kita. Begitu juga, apabila seseorang membaca keagungan Allah yang disebutkan di dalam Al-Qur’an dan mengikuti ajaran Islam, mereka akan mengembangkan kecenderungan kepada Allah. Cinta ini secara automatik berlipat ganda apabila seseorang cuba untuk mengamalkan kecantikan atau mempunyai hubungan dengan Makhluk yang dituju oleh hati mereka.

Apabila cinta kepada Allah memanifestasikan dirinya ke dalam fikiran dan jiwa seorang mukmin, menghormati perintah-perintah Allah dan mencari keredaan-Nya menjadi satu kehormatan dan sumber keseronokan itu sendiri, dan orang-orang yang mencintai Allah itu menjadi sangat taat kepada arahan-Nya. Cinta ini kemudiannya dibalas oleh Allah sendiri yang menyelimuti ciptaan-Nya di bawah lindungan rahmat-Nya.

Dalam sebuah hadis, Nabi Suci (saw) memberitahu kita dengan tepat apa faedah mencintai Allah. Beliau bersabda:

“Allah berfirman: Aku akan mengisytiharkan perang terhadap orang yang memusuhi hamba-Ku yang saleh. Dan perkara yang paling disukai hamba-Ku untuk mendekatkan diri kepada-Ku, ialah apa yang telah Aku perintahkan kepadanya; dan hamba-Ku sentiasa mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan nawafil (solat atau amalan tambahan selain fardu) sehingga Aku mencintainya, maka Aku menjadi pendengarannya yang dengannya dia mendengar, dan penglihatannya yang dengannya dia melihat, dan tangannya yang dia pegang, dan kakinya yang dengannya dia berjalan; dan jika dia meminta kepada-Ku (sesuatu), maka Aku kabulkan kepadanya, dan jika ia meminta perlindungan kepada-Ku, maka Aku melindunginya. Dan Aku tidak teragak-agak untuk melakukan apa-apa, tetapi Aku teragak-agak untuk mengambil jiwa orang yang beriman, kerana dia membenci kematian, dan Aku tidak suka mengecewakannya.^[ii]

Hadis ini memberitahu kita bahawa dengan mendapat cinta Allah, Zat yang Maha Kuasa—Pencipta alam semesta—Sendiri menjadi pelindung kita; apa lagi yang boleh diminta? Apakah keistimewaan yang lebih besar?

Hasil daripada mencintai Allah ialah ia menghapuskan noda dosa daripada kita dan memberikan kita keselamatan yang kekal. Hazrat Masih Mau’ud (as) bersabda:

“Sumber keselamatan sejati, oleh itu, adalah cinta peribadi kepada Tuhan, yang, pada gilirannya, menarik cinta-Nya melalui kerendahan hati, permohonan dan Istighfar manusia yang berterusan. Apabila seseorang membawa cintanya kepada kesempurnaan dan api cinta memakan nafsu duniawinya, maka, sekaligus, nyala api cinta Tuhan—yang Dia miliki untuk hamba-Nya—menjatuhkan hatinya dan membersihkannya dari kotoran kewujudan duniawinya. Dia kemudiannya memperoleh warna kekudusan Tuhan, Yang Hayy dan Qayyum, dan mengambil bahagian dari semua sifat Ilahi dengan cara renungan (zill). Dia kemudian menjadi manifestasi kemuliaan Ilahi, dan semua yang tersembunyi dalam harta kekal Tuhan didedahkan kepada dunia melalui dia. Oleh kerana Tuhan—Yang menciptakan dunia ini—tidak kikir, dan berkat-berkat-Nya kekal abadi, dan nama-nama dan sifat-sifat-Nya tidak pernah tertangguh, Dia menganugerahkan kepada umat akhir zaman anugerah yang sama yang Dia berikan kepada orang-orang terdahulu, tetapi pada syarat taqwa dan usaha.[iii]

Oleh itu, mengembangkan cinta kepada Tuhan kita yang Esa, yang telah memberkati setiap ciptaan-Nya dengan berlimpah-limpah, adalah tugas penting semua orang percaya. Bukan “kewajipan” yang dilihat sebagai beban, tetapi “kewajipan” yang dilakukan melalui kerinduan semula jadi untuk hubungan dengan Tuhan Yang merupakan sumber utama semua kesenangan dan kedamaian. Hubungan intim komunikasi antara manusia dan Pencipta adalah hubungan yang tidak boleh ditiru oleh mana-mana hubungan lain di dunia ini, oleh itu adalah bodoh jika tidak berusaha sedaya upaya untuk membinanya.

Rujukan:

[i]. Nurul Haq, Bahagian II, Ruhani Khaza’in, jld. 9, hlm. 430

[ii]. Sahih Bukhari, Kitab-ur-Riaqaq, Bab-ut-Tawadu’ [Bab: Kerendahan hati atau kesederhanaan atau kehinaan]

[iii]. Mata Air Kristian, hlm. 58-59

Apakah tujuan hidup?

Di antara banyak ciptaan Tuhan, penciptaan manusia mempunyai kedudukan yang sangat unik. Dalam dunia di mana kedua-dua keluar yang baik dan jahat, manusia diarahkan untuk membentuk sebutan yang dihormati secara moral dan memperkayakan kehidupan mereka dengan keseronokan duniawi dan rohani. Allah berfirman dalam Al-Qur’an, “Dan Aku telah menciptakan jin dan manusia supaya mereka menyembah-Ku” (Surah Al-Rahman, 51:57).

Lalu apakah ibadah itu? Ia adalah untuk melaksanakan perintah Allah dan mengikuti-Nya mencari keredaan-Nya. Menghuraikan perkara ini, Hazrat Hakeem Maulawi Nur-ud-din (ra) memberikan contoh perintah yang berkaitan dengan puasa dan solat. Seandainya perbuatan-perbuatan ini adalah sebahagian daripada ibadah, lebih banyak daripadanya akan mendatangkan manfaat dan sumber pahala. Namun, kita dilarang solat pada waktu-waktu tertentu dalam sehari, dan juga dilarang berpuasa pada hari-hari tertentu seperti Aidulfitri dan AidulAdha. Memberi contoh hubungan antara seorang lelaki dan seorang wanita, Huzur berkata bahawa perbuatan berjalan bersama, menyatakan cinta, percakapan peribadi, dan persetubuhan, apabila dilakukan dengan pasangan seseorang adalah cara untuk mendapat pahala daripada Allah. Tetapi apabila seorang lelaki melakukan perkara yang sama dengan wanita yang belum berkahwin, ia menjadi sesuatu yang patut dihukum. Perbuatan adalah sama, tetapi dalam satu kes mereka mendapat ganjaran dan dalam kes yang lain mereka dihukum. Ini bermakna perbuatan itu sendiri bukan ibadah. Ibadat (‘ibadat) pada dasarnya adalah ketaatan kepada Tuhan (ita’at).^[i]

Kehidupan memegang nilai yang besar dalam falsafah Islam. Sebagai makhluk Tuhan, manusia memasuki dunia di mana potensi untuk maju dari segi rohani dan duniawi tidak berkesudahan. Manusia tidak mempunyai kuasa untuk menetapkan tujuan sebenar kehidupan mereka, kerana mereka tidak memasuki dunia ini dengan kehendak mereka sendiri dan mereka tidak akan pergi dengan kehendak mereka sendiri. Ringkasnya, tujuan hidup bagi ciptaan Tuhan adalah untuk mencari Tuhan dan kehilangan diri di dalam Dia. Ini boleh dicapai dengan dua cara. Pertama, manusia mesti berusaha untuk mencapai kesederhanaan mutlak dalam usaha duniawi mereka dan bekerja tanpa jemu untuk perkhidmatan manusia. Dan kedua, manusia hendaklah menggunakan anggota zahir dan batin yang dikurniakan kepada mereka untuk mewujudkan keterikatan yang kekal dan suci kepada Tuhan Yang Maha Esa.

Itulah matlamat akhir dan pemenuhan sebenar tujuan kewujudan. Semua perbuatan soleh, atau pasal-pasal iman, penting, tetapi itu hanyalah sarana untuk mencapai tujuan. Dan tujuan itu adalah untuk berhubung dengan Tuhan. Amalan doa ritual tidak boleh hanya itu: ritual. Bukan itu yang menentukan tujuan hidup. Matlamat sebenar kehidupan hanya dapat dipenuhi apabila manusia secara aktif menggunakan amalan ibadat ini dan perbuatan mulia yang lain sebagai bantuan untuk mencari Tuhan dan menumpukan hati mereka untuk keredaan-Nya.

Kehidupan seseorang hanya dapat dipenuhi apabila manusia mencapai kemuncak rohaninya dan berada dalam perhubungan ilahi dengan Tuhan. Matlamat ini membentuk asas Islam. Orang-orang percaya digalakkan untuk menghadirkan diri di hadapan Tuhan dengan penuh kerendahan hati dan bermati-matian mencari Kerahiman-Nya untuk mewujudkan ikatan yang rapat dengan Tuhan mereka. Hubungan ini, antara manusia dan Penciptanya, adalah hubungan yang tidak dapat dicerminkan oleh mana-mana hubungan lain di dunia ini.

Sesetengah individu memandang remeh kasih sayang Tuhan. Sebagai contoh, mereka mungkin melakukan solat fardhu kepada Tuhan tetapi mereka melakukan seminimum mungkin dalam hal membantu manusia mencapai keredaan-Nya dan tidak berusaha untuk meningkatkan kerohanian mereka apabila masa yang baik. Walau bagaimanapun, pada pandangan pertama masalah, intensiti dan khusyuk dalam doa mereka meningkat secara eksponen dan mereka mengubah tindakan mereka untuk memenangi keredaan Tuhan buat masa ini. Adalah bodoh untuk berpaling kepada Tuhan hanya semasa kesusahan. Bukankah menjadi kewajipan kita sebagai orang percaya untuk berterima kasih kepada Tuhan atas rahmat-Nya apabila hidup kita aman?

Bertentangan dengan apa yang didakwa oleh agama lain, Tuhan tidak jauh dari ciptaan-Nya. Bagi mereka yang ikhlas dalam beribadah, merendah diri dalam kemampuan mereka, berbelas kasihan dalam tindakan mereka dan jujur dalam perkataan mereka, Allah lebih dekat kepada mereka daripada yang mereka bayangkan. Apabila manusia berniat untuk memenangi cinta Tuhan, tiada usaha mereka yang sia-sia atau dibiarkan tanpa disedari. Beruntunglah mereka yang telah menemui Tuhan, kerana mereka mempunyai kepuasan dalam hati dan ketenangan dalam fikiran mereka.

Rujukan:

[i]. Haqaiqul Furqan, jld. 1, hlm. 17

Mengapakah Al-Qur’an mempunyai bahasa yang ‘keras’?

Ada yang merasakan Al-Qur’an mempunyai bahasa yang sangat kuat yang sangat menakutkan dan kedengaran kejam. Ini sebenarnya disebabkan salah faham tentang tujuan Al-Qur’an. Al-Qur’an bukanlah dokumen diplomatik yang dimaksudkan untuk menggunakan pura-pura palsu untuk menarik orang ke dalam iman. Malah, sekiranya Al-Qur’an menggunakan bahasa sebegitu, ia mungkin telah dituduh sebagai munafik dan kepalsuan dan tiada siapa yang akan menerimanya. Sebaliknya, Al-Qur’an menggunakan bahasa yang lugas, telus agar kebenaran disampaikan secara terbuka dan sejelas mungkin. Ia tidak mencelah kata-kata. Apa yang perlu dinyatakan dengan jelas sekali.

Ia mungkin kedengaran menyinggung perasaan sesetengah pihak tetapi Al-Qur’an tidak segan-segan menyatakan apa yang dipersembahkannya sebagai kebenaran. Hazrat Masih Mau’ud, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), menjelaskan hal ini berdasarkan kejadian ketika pertanyaan yang sama diajukan kepada Nabi Muhammad (saw). Apabila Al-Qur’an diturunkan pada zaman awal dan terus terang, kenyataan yang benar dibuat tentang berhala-berhala palsu Quraisy, mereka tersinggung dan datang kepada bapa saudara Nabi, Abu Talib, untuk menyampaikan tuntutan mereka kepada Nabi Suci (saw) bahawa beliau menukar bahasanya.

Abu Talib kemudian memanggil Nabi (saw) dan memberitahunya bahawa orang ramai tersinggung dengan bahasanya, dan mungkin cukup marah untuk cuba membunuhnya, dan menasihatinya untuk merendahkan bahasanya, dan menahan diri daripada menggunakan perkataan yang menyinggung perasaan. yang lain. Nabi Suci (saw) menjawab dengan mengatakan bahawa ia bukan bahasa kesat yang digunakannya. Sebaliknya, bahasa adalah ungkapan kebenaran yang jelas, dan menyatakan fakta pada masa yang sesuai, dan ini sesuai dengan misinya. Ketakutan akan kematian tidak akan menghalangnya daripada menyatakan perkara yang benar.^[i]

Dalam erti kata lain, maksud Al-Qur’an bukanlah untuk terdengar menakutkan, kasar, atau kejam. Al-Qur’an dipenuhi dengan petikan dan doa yang sangat indah, dan peringatan tentang bagaimana Allah memberkati bangsa-bangsa pada masa lalu. Walau bagaimanapun, apabila ia datang kepada kejahatan, dan pemikiran dan tindakan Syaitan, Al-Qur’an menjelaskan pendiriannya, dan menyatakan kebenciannya. Apatah lagi bahasa yang jelas itu bertujuan untuk mendorong individu bertindak demi kebaikan mereka sendiri. Jika Al-Qur’an tidak jelas tentang dosa, mungkin ramai yang mengambil ringan dan mungkin telah menderita dengan tidak mengambil serius perkara keji seperti dosa.

Walau bagaimanapun, pada permulaan Al-Qur’an, Allah menjelaskan bahawa Dia adalah Rabb—Yang memberi rezeki dan menjaga kesejahteraan ciptaan-Nya; Rahman—Yang memberi rezeki kepada ciptaan-Nya walaupun tanpa sebarang tindakan daripada Pencipta; dan Rahim—Yang memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. Oleh itu, Al-Qur’an menjelaskan dengan jelas bahawa Tuhan adalah Tuhan yang penyayang yang mengambil berat terhadap ciptaan-Nya, dan ia sebenarnya adalah ungkapan cinta-Nya bahawa Dia juga jelas tentang dosa dan perkara-perkara lain yang memudaratkan dan merosakkan manusia.

Rujukan:

[i]. Izala-e-Awham, Ruhani Khaza’in, jld. 3, hlm. 110-111

Bagaimana kita tahu bahawa Islam Ahmadiyah adalah satu-satunya agama yang benar?

Perkara pertama yang perlu difahami ialah Ahmadiyah tidak mengemukakan ajaran baru yang terpisah daripada Islam; sebaliknya Ahmadiyah ditubuhkan untuk menghidupkan kembali ajaran Islam yang sebenar, dan intipati kerohanian yang telah dilupakan oleh umat Islam.

Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (ra) pernah ditanya mengapa dia mempercayai Islam dan dia menjawab dengan menjelaskan bahawa kepercayaan asas semua agama adalah kewujudan Tuhan dan matlamat utamanya adalah untuk membina hubungan dengan-Nya. Oleh yang demikian, agama yang paling berjaya dalam menjalinkan hubungan antara Tuhan dan manusia mestilah benar. Jika agama itu benar, jelas kita mesti mempercayainya.^[i]

Beliau seterusnya menyatakan, “Islam mendakwa bahawa Pencipta alam ini adalah Tuhan yang hidup dan Dia menyatakan diri-Nya kepada makhluk-Nya pada zaman ini dengan cara yang sama seperti mana Dia biasa mendedahkan diri-Nya pada zaman-zaman yang lalu”.^[ii]

Jadi kita melihat bahawa untuk agama menjadi benar ia harus memenuhi keperluan membimbing kita untuk mewujudkan hubungan itu dengan Pencipta kita. Jika seseorang, walaupun mengikut lunas agama tidak dapat mencapai tahap ini, maka agama itu tidak boleh dianggap benar.

Kemudian Huzur (ra) menguraikan lagi jawapannya dan menyatakan, “Saya percaya kepada Islam kerana ia tidak berdasarkan pengalaman orang yang telah meninggal dunia, tetapi mengajak semua orang kepada pengalaman peribadi tentang apa yang diajar dan dijaminnya. Ia mendakwa bahawa setiap kebenaran boleh, dalam beberapa cara atau yang lain, diuji di dunia ini, dan dengan itu memenuhi alasan saya”.^[iii]

Islam mencabar seseorang individu untuk memupuk hubungan mereka sendiri dengan Tuhan. Pengalaman sendiri dinilai lebih besar daripada pengalaman orang lain yang sepatutnya. Individu itu diminta untuk membina iman kepada Tuhan daripada doa mereka sendiri dan bukannya mengikut kata-kata orang lain. Untuk menilai apa-apa, kita perlu mencuba dan mengalaminya terlebih dahulu, untuk melihat sama ada dakwaan yang dibuatnya adalah benar atau tidak. Islam menawarkan hubungan peribadi dengan Tuhan, dan tanpa usaha yang ikhlas ke arah matlamat ini, ia tidak boleh diketepikan.

Satu lagi cara untuk menilai agama adalah dengan kitab agamanya, dan bagi orang Islam itulah Al-Qur’an. Adalah penting bagi Firman Tuhan untuk dapat membuktikan bahawa ia sebenarnya telah diturunkan oleh Tuhan. Dan apabila seseorang mengkaji Al-Qur’an, mereka melihat bahawa ia mengemukakan buktinya sendiri dan bukan hanya dakwaan. Sebagai contoh, Allah sendiri berfirman, “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan peringatan ini, dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menjaganya” (Surah Al-Hijr, 15:10). Dalam 1400 tahun, tidak ada satu ayat pun yang diubah, oleh itu membuktikan kebenaran kesahihannya. Tambahan pula, Al-Qur’an membuat nubuatan yang telah dipenuhi pada masa lalu, sebagai contoh, “Kulit mereka akan menjadi saksi terhadap mereka tentang apa yang telah mereka lakukan” (Surah Ha Mim Al-Sajdah, 41:21). Ayat Al-Qur’an ini membicarakan tentang proses cap jari dan DNA, yang merupakan fenomena baru-baru ini tetapi Al-Qur’an telah membincangkannya 1400 tahun dahulu.

Lebih-lebih lagi, pada zaman ini, kita telah melihat dan sedang melihat penggenapan nubuatan Hazrat Masih Mau’ud (as), yang merupakan pengikut ikhlas Al-Qur’an dan Nabi (saw). Jika dia bukan daripada Tuhan, bagaimana nubuatan itu menjadi kenyataan? Sebagai contoh, pada tahun 1905, Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan menubuatkan perang dahsyat dan pengakhiran yang menyedihkan bagi ketua negara Rusia, yang pada masa itu ialah Tsar Nicholas II. Beliau (as) menyatakan, “Dan Tsar sendiri akan, pada saat itu, berada dalam keadaan yang menyedihkan”.^[iv]

Dan ini berlaku pada tahun 1918 apabila Tsar dan keluarganya, selepas beberapa siri peristiwa yang panjang telah dilaksanakan dengan kejam. Bagaimanakah Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan mengetahui perkara ini pada tahun 1905? Ini dan banyak lagi nubuatan tentang Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan disenaraikan dalam bukunya. Ada yang digenapi semasa hayatnya, ada yang sejurus selepas kematiannya pada tahun 1908, beberapa dalam abad sejak itu, dan yang lain sedang dipenuhi hari ini, dan yang lain adalah untuk masa depan.

Adalah tidak adil untuk cuba mencari jawapan pintasan kepada soalan ini. Jawapannya memerlukan seseorang untuk menganalisis, mengkaji dan menerapkan ajaran tersebut dengan sewajarnya untuk melihat sama ada Islam Ahmadiyyat membawa mereka ke tahap itu, di mana agama yang benar daripada Tuhan sepatutnya memimpin.

Hazrat Musleh Mau‘ud (ra) adalah seseorang yang menganalisis, mengkaji dan menerapkan ajaran Islam dan dia menyelesaikan jawapannya yang disebutkan di atas dengan menyatakan:

“Ringkasnya, saya dapati bahawa Islam menyediakan syarat-syarat keamanan dan keselesaan untuk saya dan untuk semua orang yang mungkin ingin menempuh jalan yang ditetapkan olehnya, siapa pun mereka, walau apa pun mereka dan di mana pun mereka berada. Dalam apa jua kedudukan yang saya letakkan, saya dapati bahawa Islam itu sama-sama berguna dan bermanfaat untuk saya dan (mereka yang) milik saya, untuk jiran saya, untuk orang yang saya tidak kenal dan tidak pernah saya dengar, untuk lelaki dan wanita, untuk orang tua dan untuk orang muda, untuk majikan dan yang bekerja, untuk orang kaya dan untuk orang miskin, untuk negara besar dan untuk negara kecil, untuk antarabangsa dan untuk nasionalis, dan ia membahagiakan hubungan yang pasti dan tentu antara saya dan Pencipta saya. Saya percaya kepadanya dan bagaimana saya boleh melepaskannya dan menerima sesuatu yang lain sebagai gantinya.^[v]

Rujukan:

[i].  www.alislam.org/library/articles/why-i-believe-in-islam/ , Diperoleh pada 10 April 2019

[ii]. Ibid.

[iii]. Ibid.

[iv]. Barahin-e-Ahmadiyya, Bahagian V, terjemahan Bahasa Inggeris, hlm. 218

[v].  www.alislam.org/library/articles/why-i-believe-in-islam/ , Diperoleh pada 10 April 2019

Epilog

Menuntut ilmu adalah sesuatu yang amat dititikberatkan dalam Islam. Al-Qur’an mengajar kita doa yang indah:

وَ قُلۡ رَّبِّ زِدۡنِیۡ عِلۡمًا

Maksudnya, “Dan katakanlah, ‘Wahai Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu pengetahuan’” (Surah Ta Ha, 20:115). Begitu juga, Nabi Suci (saw) mengajar kita doa berikut:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً

Maksudnya, “Ya Allah! Aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezki yang baik, dan amal yang diterima (kepada-Mu)”.

[i] Kami telah menjawab sebilangan kecil soalan mengenai topik kontemporari dalam buku ini yang paling kerap ditanya oleh belia hari ini. Walau bagaimanapun, pencarian ilmu dan kemungkinan soalan lanjut jelas tidak berakhir dengan buku ini. Bagi tujuan meningkatkan lagi pengetahuan dan kefahaman seseorang tentang akidah Islam, terutamanya berdasarkan perbincangan kontemporari, kami mengesyorkan buku-buku berikut:

1. Falsafah Ajaran Islam

2. Bahtera Nuh

3. Keberkatan Doa

4. Haqiqatul-Wahi (Falsafah Wahyu Ilahi)

5. Ahmadiyah atau Islam Sebenar

6. Jawapan Islam Terhadap Isu Kontemporari

7. Kajian Asas Islam

8. Krisis Dunia dan Laluan Menuju Keamanan

Semua buku ini, dan lain-lain, boleh didapati di  www.alislam.org .

Salam sejahtera bagi orang yang mengikuti petunjuk!

[i]. Sunan Ibn Majah, Kitab Iqamatus Salat was-Sunnatu fiha [Kitab: Mendirikan Solat dan Sunnah mengenainya], [ https://sunnah.com/urn/1309770 ]

End///…….